* “Я (универсальное Сознание Христа в Иисусе) есть путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу (сливается с Духом за пределами творения) иначе чем через меня (восхождение через Сознание Христа, вездесущее в творении)”. От Иоанна 14:6.

материализации воли и жизненной энергии. Юный ученик, остерегайся этих фантомов мира жизненной энергии. Не удовлетворяйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа. Не обращай внимание на вариации внутреннего света, но практикуй концентрацию на свете духовного глаза. Свет того глаза следует использовать только для поиска Бога, чье присутствие скрыто за троном света.

Стих 14

Спокойно и бесстрашно, упорствуя в брахмачарье, контролируя ум, коцентрируя мысли на Мне, йогу следует сидеть, медитируя на Мне, как своей Высшей Цели.

Упорствующий в брахмачарье, определяется как целомудренный ученик, предающийся святой жизни, занимающийся священным учением и самодисциплиной. В предписанном Ведическом плане, это было в основном началом духовной жизни для всех аспирантов. “Брахмачари-вратэ” также имеет здесь и более глубокое значение: буквальноТОт, чья сфера деятельности (врата) является практикой (чара) Аум (брахма: священного звука, шабда-брахмана)”. Полноценным брахмачарьей является тот, кто практикой медитации на Аум продвигается, или прогрессирует, в сфере Брахмана, проявляющегося как Творец или Святая Вибрация: Аум, Амен, или Святой Дух.

Бог проявляется в творении, как Космическая Вибрация, которая выражается, как Космический Звук и Космический Свет. Космический Звук, или Аум, является синтезом всех звуков вибрирующих на высоких частотах жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог становится истинным брахмачарьей, или со-настроенным с Брахманом. Посредством глубокого сосредоточения, ученик может слышать Аум в любое время и в любом месте.

О Космическом Звуке в Христьянской Библии говорится так: “Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом”.* Слово, или Аум, пришло от * Бога; Он проявляется, как Космическая

Об Аум в Библии говоритсься Вибрация в творении. Библия также говорит о как о “Слове” или Духе Святом слове, как о Духе Святом, или разумной, духо- подобной, невидимой вибрации, находящейся в творце всех форм материи. Это называется Святым Духом, потому что эта Невидимая Сила направляется Христовым Сознанием, существующем в творении, как отражение или “единорожденный Сын” трансцендентального Бога Отца. Иисус Христос обещал, что Святой Дух, или великий Утешитель придет к его ученикам, после его телесного отхода из мира земного.** Крийя Йога является одним из исполнений того благословенного обещания Христа, так как она дает народам мира научную технику контактирования со Святым Звуком.

Святой Иоанн говорил о Космическом Звуке. «Я был в Духе в день Господа и слышал за мной глас великий, подобный трубному”***; иначе говоря :

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1. ** От Иоанна 14:26 *** Откровения 1:10

“Пребывая в духовном экстазе с Господом, я слышал за пределами моего сознательного, подсознательного и сверхсознательного ума голос, подобный звуку огромной трубы, великий смешанный Космический Звук, происходящий от “бренчания” жизнетронов, протонов, электронов и атомов”.

В Йога Сутрах Патанджали об Аум говорится, как о символе Ишвары, или Бога. Этот великий авторитет в Йоге описывает *

Аум, как Космический Звук, постоянно звучащий Наставления Патанджали

в эфире, невоспроизводимый каким-либо челове- для общения с Аум

ческим голосом, и полностью известный лишь

просветленным. Далее, Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум является средством к освобождению. Многие люди, непонимающие значение писаний, думают что посредством тихого и громкого произнесения Аум они могут достигнуть сверхсознания. Индийские писания, тем не менее, подчеркивают, что тот, чей ум отождествляется с кайя, или телом, не имеет возможности воспринимать настоящий звук Аум. В древности только знатокам Брахмана разрешалось произносить Аум, потому что они могли по воле слышать Космический Звук и воспринимать за ним присутствие Бога. Буквальная интерпретация этого наставления вела к бессмысленной вере в то, что только брамины (а никто из низших каст) или саньясины, отринувшие все касты, должны произносить или медитировать на Аум. По фактической сути, никто не может избежать постоянного общения с Аум, потому что он пронизывает сознание и каждую ткань и атом всякого существа. Те, кто сознательно со-настраиваются с Космической Вибрацией, получают несказанные блага.

Писания классифицируют обычные повторения звуков как (1) повторное громкое произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шепотом и (3) постоянное произнесение Аум в уме, прислушиваясь к нему ментально. Сверхсознательное скандирование, тем не менее, предполагает глубокую направленность ума на повторение и действительное глубокое слушание Космического Звука, вибрирующего в эфире.

Космический Звук Аум представляет собой комбинированную вибрацию трех фаз Природы: сотворения, сохранения и растворения, оперирующих в физической, астральной и причинной вселенной. Вокальное повторение Аум должно быть сначало настроенно на высокую частоту, представляющую сотворение; затем на более низкой частоте, представляющей сохранение; после на еще более низкой частоте, постепенно умирающей, что представляет собой раствоорение. Повторение должно быть сначала громким, затем тихим, и после едва заметным до полного безмолвия, или лишь в ментальной форме.

Истинное, или сверхсознательное повторение Аум, тем не менее, состоит не в вокальной иммитации Аум, но в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются через посредника, эфир; но хотя Аум и вибрирует в эфире - являющимся фоном всякой проявленной деятельности - звук Аум вибрирует независимо от эфирного посредника. Так, о нем говорится как об “анахата-нада” (звуке произведенном не от соударения - т.е. без взрыва), потому что он проявляется в интуиции йога без ударения его барабанных перепонок посредством эфира - как в случае физических звуков. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но воспринимается духовно.

Патанджали имел в виду, что лишь тот йог может достигнуть Бога, чей ум сверхсознательно сосредотачивается на Космическом Звуке, внешнем Божественном Проявлении. Такой йог является совершенным брахмачарьей. Его сердце переполняестя священной радостью, сопутствующей восприятию Аум. Когда ученик испытывает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за Космическим Звуком, его сердце успокаивается; он теряет всякий страх когда либо утратить свое возвышенное состояние или запутаться в материальных ощущениях. О йоге, объединившим свою душу с Космическим Звуком и оттого испытывающим его невыразимое блаженство, говорится как о присоединенном к Господу. Его сердце, исполненное божественной радости, более не подвержено желаниям и отвращениям, неподобное сердцу обычной личности контактирующей с материей и присущими ей противоположными состояниями*.

Настоящий отреченный бесстрашно, со спокойным сердцем и контролируемым умом, может думать о Боге, как своей Высшей Цели. Но в более высоком * состоянии йог становится единым с Богом; найдя

Через Аум Бог доступен Господа через Аум и его пратипадью (космическое всем поклоняющимся блаженство, следующееза восприятием Космического Звука, или Святого Духа), он достигает полного освобождения.

Индусы называют Святой Дух Аум, мусульмане Амин, а христьяне Амен, или Словом. В Откровениях 3:14 мы находим такое определение: “Это говорит Амен, свидетель верный и надежный, начало творения Божия”. Этот Амен есть Космический Звук, который, как божественный свидетель, верно сопровождает все вибраторное творение с его начала - как звук сопровождает или выдает работу мотора. Другими словами, Амен или Аум является “слуховым свидетелем”, доступным для всех поклонников, подтверждающим ощутимое присутствие Творца во всем творении.

Индуистская Библия (Бхагавад Гита), Христьянская Библия, и величайшая книга по йоге (Патанджаливские Йога Сутры) единодушно провозглашают, что Космический Звук есть внешнее проявление или свидетель Господа в творении. Кришна, Иисус и Патанджали, каждый учили, что человек должен получить Святого Духа (Утешителя), чтобы достигнуть Христова Сознания внутри него и Бога Отца, существующего за его пределами (за пределами Аум или вибраторного творения). Все души низошли в материю от Бога Отца за пределами творени, Бога

________________________________________________________________________

* “Нырни в тот Океан сладости: позволив этим сбежать всем ошибкам жизни и смерти

Смотри, как жажда пяти чувств утоляется там! И нет более трех форм страдания!

Кабир говорит: “Это забава Недостижимого: смоти вовнутрь и созерцай, как лунные лучи Сокрытого сияют в тебе.

Там умирает ритмичекий пульс жизни и смерти:

Восторг пробивается ключом, и все пространство сияет светом.

Там звучит Несотворенная Музка; это музыка любви трех миров””.

- Сто поэм Кабира, переведенные [на английский] Рабиндранатом Тагором (Лондон: Макмиллан, 1915). (Примечание издателя).

Сына, или Христова Сознания, и Бога Духа Святого. Каждая душа, поэтому, должна взойти к Духу (Непроявленному Абсолюту) через стадии Его триединого проявления - Святого Духа, Сына, и Отца (Аум-Тат-Сат Индуистских писаний).

Стих 15

Йог самоуправления - тот, чей ум полностью под контролем - так вводя свою душу в непрестанный медитативный союз с Духом, достигает мира Моего бытия: окончательной Нирваны (спасения).

Практикуя восьмичастную йогу, ученик сначала испытывает кратковременный экстаз; благодаря более глубокой практики, он может пребывать в трансе более долгие периоды времени. Экстатическое состояние восприятия Бога без восприятия вселенной называется савикалпа самдхи или сампраджнята самадхи. Редко, если когда-либо, возможно для йога оставаться напротяжении всей его жизни в неактивном состоянии савикалпа самдхи.

Здесь припоминается интересный исторический случай, которому был свидетелем мой отец. Некие Бхукайлашские принцы Кидерпора (около Калькутты) приказали выкопать пруд в своих владениях в Сандарбанском лесу в Бенгале. Во время этой работы тела семи человек были откопаны и доставлены на территорию дворца. Геологи утверждали, что те люди были погружены в землю около двухсот лет до того. Тысячи людей из Калькутты, с моим отцом среди них, прибыли, чтобы посмотреть на тех людей, которые находились в экстатическом состоянии, не выказывая внешних признаков жизни, с телами, совершенно сохранившимися.

Говорили, что после неудачных попыток оживления, прикладыванием горячих полотенцев к голове и другими методами, обычно применяемыми для оживления факиров при демонстрации ими состояний приостановленной жизни, принцы, вопреки протестам друзей, приказали слугам тыкать раскаленными кочергами в тела безжизненных садху. Это варварство принудило святых вернуться к внешнему сознанию. Один из них строго обратился к Бхукайлашским принцам:

“Мы планировали оставаться еще несколько лет в этом экстатическом состоянии, чтобы уничтожить нашу прошлую карму и достигнуть освобождения. Из-за того, что вы жестоко побеспокоили нас, вы пострадаете от своей собственной кармы”.

Святые сразу после этого умерли. Их тела, которые вскоре начали разлагаться, были публично кремированны. Некоторые говорят, что Бхукайлашские принцы вскоре после этого внезапно умерли; другие сообщения не подтверждают этого утверждения, но действительно говорят о необычных несчастьях причинивших многие страдания той семье*.

________________________________________________________________________

*Бхукайлаш, “жилище богов на земле”, в Кидерпоре описывается многими, как святое и благопритное место, часто посещаемое садху и святыми. Бхукайласшкое имение, массивное в свое время, было построено в 1782 г. набожным махараджей Джоем Нараяном Гхосалом. С его времени и до натоящего, там празднуются религиозные фестивали на протяжении всего года, в честь основных божеств.

Откопанные святые испытывали необыкновенно продленное состояние савикалпа самадхи.

Невероятная, как эта история может показаться скептику, она такова не более других удостоверенных описаний различных степеней приостановок жизни. Люди жили в течении месяцев или лет в состоянии комы и заем возвращались к нормальному сознанию. Многие случаи совершенной потери жизненных функций, прекращения всех признаков жизни с последующим их восстановлением являются признанным фактом (например, мать Роберта И. Ли, известного генерала Гражданской Войны). Способность входить в состояние транса или приостновленной жизненности по воле демонстрировалась йогами и факирами, среди которых почитался Садху Харидас* в начале XIX века. Если временные бессознательные состояния приемлемы для рассудка, насколько больше должны быть приемлема способность продвинутых йогов сохранять сознательную активность на более высоком уровне восприятия, пока его тело, всего лишь физический инструмент, используемый на земле, отдыхает в состоянии приостановленной жизненности. Действительно, мистики и святые всех религиоз-

__________________________________________________________________________________

Замечательные происшествия, если только они не были научно исследованны и документированны, имеют склонность достигать легендарных пропорций. Хотя случаю извлечения из земли Бхукайлашских садху (как они стали известны) недостает доступной в настоящее время документации, фрагменты истории не погибли и продолжают передаваться следующим поколениям семьи Гхосалов. Есть указания, что то событие произошло между серединой 1850-х и ранними 1860-ми, и что теми принцами были Шри Сатья Чаран, Шри Сатья Саран, Шри Сатья Прасана и Шри Сатья Бхакта Гхосал. В теперешнем поколении, Шри Сатья Хариш и Шри Сатья Дайлип Гхосал (два современных владельца Бхукайлашского поместья) подтверждают, что происшествие, описанное отцом Парамахансаджи согласуется с кусочками информации, которые они слышали от старших в семье. Они также гадали, имеет ли отношение к тем садху тот факт, что современный водяной резервуар имеет семь отверстий (скважин), напоминающих колодцы; и что общеизвестным феноменом является, что уровено воды в резервуаре не меняется напротяжении года, как зимой так и летом.

Различные статьи и книги, включая Евангелие Шри Рамакришны (написанное Махендрой Натх Гуптой - Мастером Махасайей) упоминают откопанных садху в самадхи, принесенных в Бхукайлашкий дворец. Неясно,имеет ли какое-либо из тех описаний, сходных в деталях, отношение к одному и тому же происшествию, или они относятся к одному или более несвязанным событиям. Отец Парамахансаджи, который должен бы быть мальчиком в то время, припоминал, что святых было семь - другие описания говорят об одном или двоих садху, а также разнятся в некоторых других деталях, как дата происшествия. Лежащий в основе факт способности развитых йогов сохранять состояние самадхи (приостановленной жизненности) неопределенное время доказывается многими рассказами. (Замечание издателя)

* В своей книге Тридцать пять лет на Востоке, Доктор Джон Мартин Хоникбергер, судебный врач Лахора, в Индии, описывает подвиги Салху Харидаса, собранные им из показаний свидетелей. Этот факир был похоронен в земле на сорок дней, в контролируемом эксперементе - внимательно наблюдаемом и под охраной - в 1837 г. под покровительством Пенджабского Махараджи Ранджита Сингха. Последующее извлечение его из земли и возвращение к жизни свидетельствовали многие уважаемые придворные, вместе с указанным англичанином. (В более раннем испытании произведенном Раджой Дхьян Сингхом в Джаму, Кашмир, Садху Харидас, по отчетам, оставался захороненным четыре месяца).

«Это имеет отношение к тому, что 250 лет назад, во времена Гуру Арджун Сингха, йог-факир был найден в его гробнице в сидячей позе, в Амристаре, и был возвращен к жизни. Этот факир, согласно репортажу, находился под землей 100 лет; и, кокгда его оживили, он поведал многие обстоятельства времени его предыдущей жизни. Лжет ли традиция или говорит правду, невозможно стказать; но по моему тот, кто может провести под землей 4 месяца [ссылка на Садху Харидаса] не став жертвой разрушения, может также оставаться там 1 год. Признав это, невозможно

ных убеждений наблюдались в этом состоянии савикалпа самадхи.

Это хорошо, что человек иногда сталкивается с необычным, чтобы встряхнуть его напичканный ограничениями ум от его обычного соглашательства. Законы природы идут своим курсом, но ими могут манипулировать люди, господа, которым была дана земля во владение. Если бы это было не так, сегодня бы не было путешествий на самолетах, смотрения образов проходящих через эфир в телевизоры, чудесных лекарств медицины - и “чудес”, которым еще предстоит случиться. Иисус сказал: “Истинно, истинно говорю вам, верющий в меня, вещи, которые я совершил, и он совершит; и большие совершит”.* Пока человек маленького ума кричит “невозможно!” открыватели путей мира спокойно преследуют свои цели и демонстрируют, что невозможное было на самом деле неизбежным.

Случаи, подобные тому с Бхукайлашскими святыми, тем не менее, нарочно редки. Они напоминают о человеческом потенциале самомастерства, но такие экстремальности не предусмотрены быть обычной частью божественного плана. Пребывание в телесно инертном состояниии в течение слишком долгого времени имеет свои опасности. Поэтому надлежаще наставленный йог учится входить и выходить из савикалпа самадхи по воле. Это достижение позволяет ему поддерживать общение с Богом в активном состоянии мирских дел.

Господь не желает, чтобы Его дети неопределенное время находились в пассивном состоянии экстаза. Он хочет, чтобы они участвовали в Его драме в состоянии божественной реализации (нирвикалпа самдхи или асампраджнята самадхи). Вхождением в это высочайшее состояние йог освобождается. Он может сохранять свою божественную реализацию во время сознательного, подсознательного и сверхсознательного состояний. Продвинутый йог, будучи соединенным с Богом, может наблюдать за своим телом пока то работает или пассивно в экстазе, также как Бог может созерцать как Свою имманентность, так и Свою трансцендентность. Такой йог, единый с Океаном Бога, созерцает Его и свою

_____________________________________________________________________________________

установить предел времени, в течение которого прекращение жизненных функций может продолжаться, без их последующего повреждения.

“Несмотря на кажущуюся парадоксальность или абсурдность этого заявления и мое убеждение, что многие читатели, считая себя мудрыми, улыбнутся в отношении этого, я тем не менее не могу удержаться от свободного признания, что я полностью не отвергаю всех тех деталей … “В глубуны природы смертный не может проникнуть; счастлив знающий малую часть, даже ее поверхности”. Мы находим много веры у древних традиций в такие феномены. Кто может забыть историю Эпименидеса из Греты, который после сороколетнего сна в пещере возвратился снова в мир, с которым он был разлучен так долго? Кто не помнит также семь спящих святых, которые, согласно Ватиканскому манускрипту, были спрятаны в пещере около Эфесуса, чтобы избежать преследований христиан во время правления Императора Дисиуса; и которые, 155 лет после того, во время Феодосиуса II, вернулись в сознание? Но даже отвергая эти традиции, разве не знаем мы подобные примеры в животном царстве? Разве животных, особенно черепах, не замечали в скалах, где согласно расчетам, они были погружены в сон или топор в течение несколько столетий и потом, после принесения их на воздух они возвращались к жизни?” - Тридцать пять лет на Востоке (Лондон: Х. Вэйлири, 1852)

Описание очевидца подвигов Садху Харидаса можно найти в “О волевом трансе индийских факиров” в Монисте (1900, том 10, стр. 490). Не так давно, Американское сердечный журнал (Август 1973, том 86, стр.1645) сообщал о подобной демонстрации йоговской способности приостановления жизни на несколько дней за раз. (Замечание издателя)

* От Иоанна 14:12.

маленькую телесную волну, как одно и тоже.

О таком йоге говорят, что он достиг высшее состояние нирваны или полного затухания эго. Душа не исчезает, но, сохраняя свою индивидуальность, расширяется в Дух. Нирвана означает окончательное уничтожение кармических причин, принуждающих душу перевоплощаться, посредством разрушения всех творящих перерождение неудовлетворенных желаний.

Стих 16

О Арджуна! Переедающий, недоедающий, тот, кто спит слишком много или недостаточно - никто из них не достигает успеха в йоге.

Неуравновешенные состояния являются препятствиями для йога. Новичку следует выполнять все нормальные условия здорового телесного существования; иначе физические несчастья опутают ум и воспрепятствуют глубокой медитации, от которой зависит духовный прогресс. Садхака, таким образом, должен воздерживаться ото всех излишеств, чтобы иначе его тело не стало препятствием на пути к божественному прогрессу. Мой гуру Свами Шри Юктешвар мудро советовал: “Бросьте собаке кость” - дайте телу то, что надлежит ему, не потворствуя и не насилуя его, а после забудьте тело. Естественным путем, когда внутреннее сознание одухотворяется через успех в йоге, тело также одухотворяется, его “нормальные” требования постепенно уменьшаются.

Йоговские писания учат, что человеку следует быть “совершенным”; т.е. он должен соблюдать сбаланстированную диету, с достаточным протеином, жиром, углеродами, витаминами и минералами. Но переедание, даже здоровой пищей, служит причиной болезни. Также, когда ученик пытается медитировать на полный желудок, он может замечать телесную перегрузку и затрудненное дыхание, вместо бездыханного радостного состояния сверхсознания. Недоедание, с другой стороны, ведет к физической и ментальной слабости.

Чрезмерный сон притупляет нервную систему; слишком мало сна порождает склонность спать против воли.

Йоги подчеркивают, что пересыпание делает тело ленивым; горло и носовые проходы наполняются мокротой. Поклоняющийся всегда должен держать тело свободным от накоплений излишней слизи. Если диета или сырая пища помогает в этом отношении, йог должен следовать ей религиозно.

Потеря сна уничтожает свежесть ума. Тупой ум не может сосредотачиваться на душевной радости внутри. Некоторые йоги советуют спать вначале ночи; после сна, совершив омовение и очистив рот и ноздри, ученик должен практиковать Крийя Йогу. Некоторые йоги советуют людям, располагающим своим временем, спать послеполудня в течение пяти часов и практиковать йогу и экстатическую медитацию большую часть ночи. “Ночь” состоит из периода между закатом и восходом. Но йоги говорят о часах между 9:30 вечера и 4:30 утра, как о “большей ночи”, в частности подходящей для медитации из-за меньшего беспокойства от определенных магнетических земных токов.

О сне говорится как о лже-экстазе. Принужденное усталостью эго втаскивается в страну сновидений, чтобы переживать подсознательно мирное состояние души. Избегая всех излишеств в наслаждениях чувствами зрения,слуха, обоняния, вкуса и осязания, продвинутый йог способен сознательно выйти за пределы состояния сна и так наслаждаться нескончаемым блаженством сверхсознания.

Стих 17

Тот, кто должным образом ест, отдыхает, работает, спит и бодрствует умеренно, достигнет йоги, разрушительницы страдания.

Йог жолжен быть умерен во всех своих привычках. Эта станза подчеркивает, что йог-новичок не должен пытаться продолжать непрерывную медитацию (за исключением нескольких часов сна), тем игнорируя занятие хорошей внешней деятельностью. Неестественно - воистину, невозможно - для новичка на пути йоги оставаться в сверхсознательном состоянии экстаза, прерываемого лишь сном, а не к тому же и надлежащей деятельностью поощряемой Богом и Природой.

Замечание о регулярности еды, расслабления, работы, сна и бодрствования допускает и более глубокое духовное истолкование. Во время практики йоги, проглатывание воздуха (праны в кислороде) называется астральной едой. Так “еда” относится к дыханию. Практикант учится выделять жизненную силу из воздуха и тем подкреплять свои поставки праны; его тело постепенно освобождается от рабства твердой и жидкой пище. Йогу советуется есть регулярно эту воздушную пищу. Ему следует избегать чрезмерного заглатывания воздуха, а также и недостатка воздуха. Чрезмерное или насильственное дыхание, или волевая задержка дыхания в легких в течение долгих периодов вредна. Аналогично, человек, ненаучно сокращающий свое дыхание, получает недостаточно кислорода и тем отравляет свою систему слишком большим накоплением углекислого газа в венозной крови.

Регулярным ритмическим дыханием, йог учится выделять энергию их надлежащего количества кислорода, присутствующего в естественно наполненя-емых легких во время вдоха, и надлежающему выбросу отравляющего углекислого газа (приобретенного от обезуглероживания его пищи) во время нормального выдоха.

“Регулярность в расслаблении” (отдыхе) означает, что йогу следует дышать не слишком тяжело и не слишком ограниченно, но равностно - как в Крийя Йоге, чем дыхание нейтрализуется, т.е. “успокаивается” (застывает) или “отдыхает”.

“Регулярностью в работе” йог, наставляется с верой выполнять божественную медитативную деятельность, наряду с умеренным исполнением праведной деятельности, предусмотренной Богом и Природой - которая способствует его благополучию и спасению; а также и той, что помогает привести других настоящих искателей на путь Бога, скорее его примером, чем словами.

Состояние сна без сновидений, подсознательные сновидения и бодрствование имеют глубокое значение, объясняемое йогами следующим способом: Обычный человек испытывает эти *

три состояния, которые , соединенные по своей Йоговская интерпретация

природе с телом и материей, совместно называ- “регулярности в еде, отдыхе,

ются иллюзорным состоянием-сна. Настоящее работе, сне”

пробужденное состояние переживается, когда йог

поднимается над всеми своими подсознательными и сознательными состояниями сна и сознателен в вечной пробужденности Бога. Ученику, согласно эзотерическому объяснению этой станзы, советуется не предаваться чрезмерному сновиденческому восприятию мирских опытов во сне иллюзии. Ему также советуется в начальной стадии не спать слишком мало (не быть слишком мало-сознательным относительно материального мира), посредством попыток все время оставаться в состоянии божественного экстаза. Новичку-йогу следует установить равновесие между божественной деятельностью и глубокой медитацией. Тот, кто сбалансированно пытается быть и человеком и богом, автоматически обнаружит, что ему доставляет одинаковую радость заниматься человеческой деятельностью и быть в состоянии глубокой медитации.

Когда новичок-йог пытается непрерывно пребывать в состоянии экстаза и не исполнять полезной внешней работы, он не в состоянии этого осуществить, и он также не преуспевает в уничтожении своей смертной кармы. Неленивый йог, и выполняющий как божественные, так и мирские обязанности, чтобы ублажить, как Бога, так и человека, сжигает свои кармические семена. Благодаря мастерству во внешних действиях, преобразуя их материальную природу божественными мыслями, этот йог достигает освобождения и навсегда уничтожает все причины страдания.

Достижание самоуправления и контроля ума.

Стих 18

Когда читта (чувство[содержание ума]*) абсолютно подчинена и спокойно установлена в Я, о йоге, таким образом лишенном привязанности ко всем желаниям, говорят как о едином с Богом.

________________________________________________________________________

* Читта нередко поясняется Йоганандой (жившем в Америке) как “чувство” (“feeling”) или “сердце”. Имеется ввиду некое содержание мысли, в противоположность концепции, или формальным правилам ее представления, выражения, или формирования. В определенном смысле это подобно спрособности чувства, когда речь идет о восприятии внешних объектов. Что-то чувствуется, но также и строится в уме как “внешний объект”. Активность восприятия внешнего объекта двойственна. Вспоминается выражение Канта: “Интуиция (“способность к чувствованию” [импиричиская и чистая]) без концепции слепа, а концепция без интуиции пуста”. Читта - это как бы умственный материал, из которого строится мышление, подразумевающее также определенные правила. Вритти отражают такую активность читты. Читта, занятая исключительно вритти Я, очевидно не занята другими вритти, что является условием йоги: Читта вритти ниродха. (Примечание переводчика).

“Подобно устойчивому свету от пламени свечи или лампады, укрытой от ветра, открывающему красоту материальных объектов вокруг, неколеблющийся свет внутренней концентрации, свободной от порывов беспокойства, открывает вечное великолепие Духа”.

Чтобы держать пламя свечи немерцающим, нужно укрыть его от любого ветерка. Аналогично, пламя, медитацией-рожденного, восприятия йога должно оставаться устойчивым, непотревоженным и непоколеблемым иллюзорно-нетер-пеливым чувством. Йог, который так охраняет пламя мира от напора сиюминутных желаний и внутренних симпатий-антипатий, восстающих из неконтролируемого безпокойства в его способности чувствования (читте), обнаруживает в том спокойном свете тайное присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчетливо выявить контуры близких объектов, так и духовное восприятие йога, возбужденного материальными желаниями не открывает внутри него ясное присутствие Божества.

Стихи 20-23

(20) Состояние полного спокойствия читты (чувтсва), достигнутое йоговской медитацией, в котором я (эго) воспринимает себя как Я (душу) и пребывает (фиксированно) в Я;

(21) Состояние, в котором неизмеримое блаженство, превосходящее чувство, становится известным пробужденному интуитивному сознанию, и в котором йог пребывает, никогда больше не теряя его;

(22) Состояние, обретя которое однажды, йог считает сокровищем превыше всех сокровищ - где вставши на якорь, он неподвержен даже величайшему горю;

(23)То состояние известно как йога - свободное от страдания состояние. Поэтому практикой йоги следут заниматься решительно и с твердым сердцем.

Когда, из-за практики йоги, чувство более не дрожит отвлечениями (теми порывистыми реакциями, наведенными махинациями Природы), но погружено во внутреннюю концентрацию, телесно-отождествленная псевдо-душа обнаруживает свое истинное Я и охватывается блаженством Духовно-отождествленной души. В устойчивом свете, трансцендирующего чувство, интуитивного восприятия отраженное теневое эго сначала смешивается с образом своего настоящего Я, а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее великолепие вечного Блаженства навсегда уничтожает тени страдания.

Станзы 20 и 21 описывают четыре состояния предварительного экстаза, достигаемого йогом в продвинутых стадиях йоги (в сампраджната или савикалпа самадхи), которые в свою очередь ведут к высшему самадхи (асампраджната или нирвикалпа самадхи)*, окончательному единению, упоминаемому в станзе 23, как,

_______________________________________________________________________

* См. I:15-18 для определительного описания сампраджната и асампраджната самдхи.

“свободное от страдания, состояние”.

В первом состоянии предварительного экстаза, телесно-отождествленное эго в медитации встречает свое истинное Я, душу; оно начинает вкушать благословение блаженства души и становится удовлетворенным (сосредоточенным, фиксированным) в радости той природы.

В результате этой однонаправленной концентрации, йог достигает второго состояния: “полного умиротворения чувства”. Его внимание, интеллект и чувство (оперативные в савикалпа состояниях савитарка, савичара и сананда сампраджната самдхи) стали полностью отделенными от своих чувственно-отождествленных грубых функций, и в своей тонкой природе ставятся на якорь в блаженстве души ( в сасмита состоянии чистого индивидуализированного существа). Когда внешняя деятельность способностей сознания остановлена, и познавательные инструменты повернуты внутрь, интеллект тогда берет свою познавательную способность из интуиции души. В этом сверх-чувственном состоянии, внутреннее блаженство таким образом “известно пробужденному интуитивному интеллекту”. Открывая душу, йог также начинает воспринимать внутри своего существа блаженство Вездесущего Бога. После метаморфозы физического эго в его истинное Я, душу, блаженство души расширяется и втекает в большее блаженство Духа.

В третьем состоянии йог испытывает не только прерывистый экстаз, но находит, что его космический контакт постоянно существует за его сознательностью, чтобы им можно было насладиться в любое время, когда бы он не вошел в состояние савикалпа самадхи.

Последнее состояние предварительного экстаза достигается, когда йог становится поглащенным в Космическом Блаженстве, не только в медитативном состоянии самадхи, но также когда он может принести свои божественные восприятия с собою, возвращяясь в сознательное состояние телесной активности. Он постепенно научается удерживать эти после-эффекты самадхи дольше и дольше, во время чего его не беспокоит никакое “страдание” - злые следствия Природного характера двойственности. Когда он может постоянно находиться в этом свободном от боли состоянии, о нем говорят как о овладевшем всеми четырьмя состояниями предварительного экстаза.

Он затем переходит к состоянию последующего или высочайшего экстаза (асампраджната или нирвикалпа самадхи). Он становится единым с Духом - “возведенным на престол навсегда” - чтобы никогда больше не снизойти в болезненную сферу телесного отождествления.

Даже в четвертом состоянии предварительного экстаза, полное освобождение от физической и ментальной боли невозможно, из-за того что душа осознает тело и манипулируется его способностями, лишь только йог сколько-нибудь утрачивает восприятие божественного блаженства. Высоко продвинутые йоги могут испытывать короткие периоды нирвикалпа сознания (асампраджната) даже перед полным утверждением в этом состоянии.

Ясные категорические различения не всегда возможны при определении опытов и пониманий йога, т.к. они могут быть смесью состояний или отличаться в степени, в зависимости от качества и объекта его медитации. *

Например, человек может указать на листок на картине и Нирвикалпа самадхи:

сказать, для всех практических целей он зеленый; но худож- перманентное ник бы более аккуратно описал его, как смесь желтого и погашение страдания

синего, давая более или менее первого или второго

или другого цвета. Аналогично термин йога или божественное единение применим к различным стадиям реализации, но его высшее значение есть абсолютное единение с Духом; абсолютое единение есть перманентное утверждение сознания в нирвикалпа или асампраджната самадхи. Так, для сравнения, настоящее или окончательное состояние нирвикалпа (состояние “без различения”) - это когда йог перманентно и неотъемлемо присоединен к Богу в обеих сферах сознания, медитативной и физически активной, что контрастирует с [всего лишь] преходящими опытами этого сотояния.

Когда душа йога навсегда присоединяется в нирвикалпа самадхи к Духу, она не может снова переживать никакого физического или ментального страдания. Об этом состоянии в философии Санкхья говорится как о “перманентном потушении” или “искоренении” всех физических, ментальных и духовных причин страдания. Истинное определение йоги дается в этих станзах. Целью йоги является предоставление практических средств для объединения телесно-отождествленного эго, или псевдо-души, с настоящей Духовно-отождествленной душой. Йога также означает полное соединение души с Духом - Источником, из которого она произошла.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10