Дхриштакету, Сила Ментального Сопротивления, борется с желаниями поддаться распущенному поведению, противоречащему духовному закону, и помогает нейтрализовать кармические последствия прошлых ошибок.

8. Шайбья - Сила Ментальной Дисциплины (Нияма)

Шайбья, часто пишется Шайвья и относится к Шиве, слову, которе в свою очередь происходит от санскритского корня шии, “в ком лежат все вещи”. Шива значит также “благоприятный, благожелательный, счастливый; милостыня, вспоможение”. Метафорически: “Придерживающийся того, что хорошо или благоприятно - того, что ведет к его собственному благополучию.” Шайбья соответствует Патанджаливской нияме, религиозным послушаниям. Это представляет собой способность ученика придерживаться духовных предписаний ниямы, “Ты должен (соблюдать)…”: чистоту тела и ума, удовлетворенность во всех обстоятельствах, самодисциплину, самоизучение (созерцание), и преданность Богу.

Шайбья, Сила Ментальной Дисциплины, доставляет йогу армию позитивных, духовных и самодисциплинированных солдат, чтобы победить батальоны злых произодящих страдание активностей и следствий прошлой дурной кармы.

Яма-нияма суть основание, на котором йог начинает строить свою духовную жизнь. Они гармонизируют тело и ум с божественными законами природы, или творения, производя внутренне и внешнее благосостояние, счастье и силу, которая влечет йога к более глубоким духовным практикам и делает его восприимчивым к благословениям его, гуру-данной, садхане (духовного пути).

9. Кунтибходжа - Правильная Поза (Асана)

Бходжа, в Кунтибходжа, происходит от бхудж, “входить во владение, управлять, править”. Кунтибходжа - это приемный отец Кунти. Метафорически: “Тот, кто входит во владение и поддерживает духовную силу - Кунти - призывающую божественные силы на него самого.” Кунти - жена Панду и мать трех старших братьев-Пандавов - Юдхиштхиры, Бхимы и Арджуны - и приемная мать двух младших братьев, близнецов - Накулы и Сахадевы. Она обладала способностью вызывать богов (космические творческие силы), посредством чего были рождены эти пять сыновей.* Метафорически, Кунти (от ку, звать) есть духовная сила пламенного поклоняющегося вызвать помощь творческой жизненной силы в его садхане. Кунти (также как и Друпада) символизирует ученическое бесстрастие к миру и стремление к Богу, что, во время медитации отворачивает от внешнего поток жизненной силы, чтобы сконцентрироваться внутри. Когда жизненная сила и сознание соединяются с Панду, буддхи (разумом), таттвы, или элементы в тонких позвоночных центрах (зачатые в микрокосмической матке, или центрах тела, макрокосмическими, или универсальными творческими силами) открываются йогу (т.е., Кунти дала им рождение).

Кунтибходжа соответствует Патанджаливской асане, способности возникающей от обездвиживания или контролирования тела, т.к. правильная поза исключительно важна для йоговской практики контроля жизненной силы. Как Кунтибходжа “удочерил и вырастил” Кунти, так и асана “поддерживает” способность вызывать божественную жизненную энергию в подготовке к практике пранаямы, или контроля жизненной силы (ступень, следующая за асаной в Восмиричном Пути).

Асана предписывает необходимую правильную позу для йоговской медитации.

________________________________________________________________

*См. Введение, стр.

Хотя развилось много вариантов, сущностные основы состоят в следующем: тело с прямым вертикальным позвоночником, подбородком, параллельным земле; плечи назад, грудь выпуклая, живот втянут; и глаза сфокусированы на Кутастха, центре между бровями. Тело должно быть смирно и неподвижно, без натяжения и напряжения. Когда освоена, правильная поза, или асана, становится, как выразился Патанджали, “устойчива и приятна”* Это дает телесный контроль и ментальное и физическое спокойствие, делая йога способным медитировать часами, если он хочет, без утомления и беспокойства.

Это очевидно, тогда, почему асана необходима для контроля жизненной силы: она поддерживает внутреннее бесстрастие к требованиям тела способность пламенности, нужную чтобы вызвать помощь жизненных энергий в поворачивании сознания вовнутрь к миру Духа.

Кунтибходжа, Правильная Поза, обеспечивает физическое и ментальное умиротворение, необходимое для борьбы с телесными ограничениями, тенденциями к лени, беспокойству и привязанности к плоти.

10. Ююдхаманью - Контроль Жизненной Силы (Пранаяма)

От юдх, “сражаться”, и манью, “высокое настроение, рвение”, Ююдхаманью означает “сражаюшийся с великим жаром и решимостью”. Метафорически: “Тот, чья основная активность состоит в борьбе, чтобы выявить божественное сознание.” Жизненная сила есть звено между материей и Духом. Течением вовне она открывает ложно-влекущий мир чувств; обращаясь вовнутрь, она тянет сознание к вечно удовлетворяющему блаженству Бога. Медитирующий поклоняющийся сидит между двумя этими мирами, стремясь войти в царство Бога, но оставаясь вовлеченным в борьбу с чувствами. С помощью научной техники пранаямы, йог, наконец, побеждает, поворачивая назад жизненную энергию, которая сделала внешним и уловленным чувствами его сознание в деятельности дыхания, сердца и жизненных токов. Он вступает во внутренне, спокойное по своей природе царство души и Духа.

Ююдхаманью, Контроль Жизненной Силы, - неоценимый воин в армии Пандавов, который разоружает и обессиливает армию чувств слепого ума.

11. Пёруджит - Интериаризация (Пратьяхара)

Пёруджит, в буквальном переводе, значит “завоевывающий многих”, от пёру (корень при), “многие”, и джит (корень джи), “ завоевывающий; устраняющий (в медитации)”. Метафорически: “Тот, кто завоевал бастионы астральных сил, управляющие чувствами”. Санскритское слово пёр (корень при) значит “бастион” и здесь относится к чувственным крепостям ума и его органов чувств, функции которых управляются астральными силами в тонких позвоночных центрах. В санскритском корне джи есть значение “подчинять, господствовать”.

____________________________________________________________________

*Йога Сутры II:46.

Пёруджит, как соответствует Гитовскому контексту, подразумевает, того, кем многие (чувственные солдаты) чувственных бастионов тела покоряются и подчиняются. То есть, Пёруджит соответствует Патанджаливской пратьяхаре, оттягиванию сознания от чувств, результат успешной практики пранаямы, или контроля жизненной силы (астральных сил), которая оживотворяет чувства и несет их передачи к мозгу. Когда ученик приобрел пратьяхару, жизнь отключается от чувств, а ум и сознание смирны и интериаризованны (внутри).

Пёруджит, Интериаризация, обеспечивает йога устойчивостью ментального покоя, который препятствует внезапному рассеиванию ума (на материальных объектах) врожденными привычками чувственной армии.

12. Саубхадра, т.е. Сын Субхадры (Абхиманью) - Самоконтроль (Самьяма)

Субхадра - жена Арджуны. Их сына зовут Абхиманью, от абхи, “с интенсивностью; понаправлению, в” и манью, “дух, настроение, ум; пыл”. Абхиманью символизирует интенсивное внутреннее состояние (духовное настроение, или бхава), в котором сознание притягивается “понаправлению” или “в” единство с объектом его концентрации, или пыл, дающий совершенный самоконтроль или самообладание. Об этом говорит Патанджали в своих Йога Сутрах, III:1-4, как о самьяме, совокупный термин, под которым три последние ступени Восьмиричного Пути сгрупированы вместе.

Первые пять ступений суть предворительная йога. Самьяма, от сам, “вместе”, и яма, “удерживание”, состоит из оккультной троицы: дхараны (концентрации), дхьяны, (медитации) и самадхи (божественного единения), и представляет собой собственно йогу. После того, как ум оттянут от чувственных беспокойств (пратьяхарой), дхарана и дхьяна, в сочетании, производят различные стадии самадхи: экстатической реализации и, в конце концов, божественного единения. Дхьяна, или медитация, есть фокусировка освобожденного внимания на Духе. Это включает медитирующего, процесс, или технику, медитации и объект медитации. Дхарана есть концентрация или фиксация на той внутренней концепции или объете медитации. Так возникает из этого созерцания восприятие Божественного Присутствия, вначале внутри медитирующего, и затем развиваясь в космическую концепцию - понимание величия Духа, вездесущего внутри и за пределами всего творения. Кульминацией самьямы (самообладания) является то, когда медитирующий, медитация и объект медитации становятся одним - полная реализация единства с Духом.

Упоминанием в Гите Абхиманьювского происхождения по матери, Саубхадра, нас направляют к значению Субхадры, “славный, великолепный”. Так, Абхиманью есть то самообладание, которое дарует свет или просветление. Метафорически: “Тот, чей интенсивно концентрирующийся ум сияет везде”, т.е. освещает или выявляет всё; проявляет просветленное состояние Самореализации.

Абхиманью, Самообладание, есть тот великий воин Пандава, чьи победы дают йогу способность оттеснять нападения беспокойного, обманывающего сознания эго, чувств и привычек, и так, оставаться дольше и дольше в состоянии божественного сознания души - одинаково, во время и после медитации.

13. Cыновья Драупади - пять позвоночных центров, пробужденных Кундалини

Драупади - дочь Друпады (Исключительного Бесстрастия). Она символизирует духовную силу, или кундалини, которая пробуждается, или рождается от Друпады, божественного пыла и бесстрастия. Когда кундалини поднимается, она “вступает в брак” с пятью Пандавами (творческими вибраторными элементами и сознанием в пяти позвоночных центрах), и таким образом рождая пять сыновей.

Сыновья Драупади суть проявления пяти открытых и пробужденных позвоночных центров - такие как особенные формы, огни или звуки, характерные для каждого центра - на которых йог концентрируется, чтобы развить способность различения и бороться с чувсвенным умом и его отпрысками.

Стих 7

О Цвет Дважды-рожденных (лучший из Браминов), послушай, также, о выдающихся среди нас генералах моей армии, о которых я говорю сейчас для твоего осведомления.

Божественно направляемая интроспекция Арджуны, поклоняющегося, продолжается: “О Ученый (Дрона-привычка-общий наставник обоих, хороших и плохих, склонностей), осмотрев командующих генералов солдат мудрости, я, Дурьодхана, царь Материальное Желание, собщаю сейчас, для твоего осведомления, имена наиболее выдающихся и могучих защитников моей армии чувств, построенной для уничтожения сил мудрости”.

Стих 8

Эти воины суть ты сам (Дрона), Бхишма и Крипа - победители в сражениях; Ашватхаман, Викарна, сын Сомадатты, и Джайадратха*.

____________________________________________________________________

*Среди более чем семидесяти санскритских комментариев на Гиту, произведенных учеными высокой репутации - первый доступный был написан Ади Шанкарачарьей - временами варианты случаются в Гитовских шлоках. Слово Джайадратха, появляется в некоторых версиях после “сын Сомадатты”, но не в других. Когда аллегория Гиты сопоставляется с Патанджаливскими Йога Сутрами, как в этом комментарии Парамахансаджи, необходимость для включения Джайадратхи становится очевидной. (Примечание издателя)

“Вожди моей чувственной армии суть ты сам (Дрона, Привычка или Внутренняя Cклонность), Бхишма (Внутри-видящее Эго), Карна (Привязанность), Крипа (Индивидуальная Иллюзия), Ашваттхаман (Скрытое Желание), Викарна (Отвращение), Сомадатти (сын Сомадатты, т.е. Бхуришварас, представляющий карму, или Материальную Активность) и Джайадратха (Привязанность к Телу).”

Царь Дурьодхана, Материальное Желание, осмотрев в страхе ошеломляющие силы своего противника, разума, теперь пытается успокоить свой озабоченный ум, а также и ум своего наставника Дроны, Привычки, описывая силы своей собственной армии - чувственных солдат и генералов, построенных для его защиты.

Человеческая склонность к материальному желанию начинает нервничать, понимая свою слабость и неминуемое поражение, когда ему сопротивляется различительный разум, снова поднявшийся для защиты своих потерянных прав. Непостоянства и слабости, ставшие второй натурой человека, всегда обеспокоены пробуждением спящего сознания и внутреннего различения. Желание обычно неоспоримо влавствует над телесным царством чувственно склонного ума. До тех пор пока желание подходящим образом и непрерывно удовлетворяет все свои склонности до конца, оно никого не беспокоит. Но желание тревожится, как только отождествляющийся с чувствами человек-животное (ограниченный в основном маномайа кошей) пробуждает интроспекцией свои более высокие разумные способности (более полно развертывает джнанамайя кошу), с более ясным сознанием долга и праведности. Тогда желание не имеет больше свободного размаха, т.к. эти новые воины разума начинают прерывать небожеские занятия желания.

Царь Материальное Желание хочет, чтобы Прошлые Привычки-склонности, союзники превалирующих чувственных тенденций, полностью ознакомились с силой метафизической армии противника, с целью выработки необходимых средств её преодоления.

Расширенный Комментарий: Символические Силы, противостоящие Душевным Качествам

Как Пандавы, перечисленные в стихах 4-6, обозначают принципы, необходимые йогу для достижения реализации или единства с Богом, Кауравы, названные Дурьодханой в стихе 8, метафорически представляют собой особые принципы, препятствующие духовному прогрессу.

В Йога Сутрах, 1:24, Патанджали говорит: “Бог (Ишвара) не затронут клешами (бедами), кармой (действием), випакой (привычкой) и ашайей (желанием).” В Йога Сутрах, II:3, клеши, или горести, разделены на пять категорий: авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага (привязанность), двеша (отвращение), абхинивеша (телесная привязанность). Так как Бог свободен от этих восьми несовершенств, йог, стремящийся к единству с Богом, должен сначала освободить свое сознание от этих препятствий к духовной победе. Соотнося эти принципы, в порядке, данном Патанджали, с воинами Гиты, названными Дурьодханой, мы имеем:

1. Крипа - Индивидуальное Заблуждение (Авидья)

Традиционно говоря, имя Крипа происходит от санскритского корня крип, “сожалеть”. Но фонетически, что составляет основу чистого санскрита, в передачи буквами, корень соответсвует клрип*. От этого корня происходит значение “воображать”, намерение автора Вьясы символизировать Крипу, как авидью, индивидуальное заблуждение - невежество, иллюзию. Метафорически: “Тот, кто воображает материю, как нечто иное, чем она есть.” Авидья есть первое из пяти несчастий (клеш). Это индивидуальное заблуждение есть невежество в человеке, которое затуманивает его восприятие и дает ему ложную концепцию реальности. Патанджали описывает авидью в таких словах: “Невежество есть восприятие невечного, нечистого, злого и того, что не есть душа, как вечное, чистое, хорошее и душа.”**

Майя, космическая иллюзия, есть универсальная субстанция форм в Бесконечном Бесформенном. Авидья есть индивидуальный космический гипноз или иллюзия, навязанная формам, которая заствляет *

их изображать, воспринимать и взаимодействовать Майя и авидья: иллюзия одна с другой, как если бы каждая из них имела и невежество

отдельную реальность. Божественное вездесущее

космическое сознание присутствует за разделениями Майи, через которые Творец выражает Его многообразие. Визуализацией Его мыслей, посредством способности майи , “магического измерителя”, Бог творит, поддерживает и растворяет миры сновидений и их обитателей.

Аналогично, человеческое немодифицированное божественное сознание, как индивидуализированная душа, является основой всех его проявлений. Божественная майевская сила визуализации была унаследована человеком в форме авидьи. Силой этого персонифицированного “измеряющего”, человеческое единое душевное-сознание становится раздельным. Обманчивым воображением, силой визуализации или выдумывания эгоистических концепций, человек создает свои собственные иллюзии реальности и “материализует”, или приводит их в существование или выражение посредством инструментов его разделенного сознания (ума, интеллекта, чувства и органов чувств восприятия и действия).***

________________________________________________________________________

*Известный Санскритолог, У.Д. Уитни, в своей замечательной работе Корни,Глагольные-формы и основные производные Санскритского языка, ставит корень крп (крип) и клп (последний из которых дается как клрип Мониер-Уильямсом). В своем анализе клп, Уитни отмечает: “С этим корнем очевидно родственны крп (крип) (со времен Вед и Брахманов), крпа (крипа) (от Вед и далее).» (Замечание издателя)

**Йога Сутры II:5.

*** “Зрение требует гораздо большего, чем функционирующий физический орган; без внутреннего света, без формирующего визуального воображения, мы слепы”, - пишет профессор Артур Зайонк в Ловле света: Истории Переплетения Света и Ума (Нью Йорк : Бантам Букс, 1993). Он цитирует французского глазного хирурга Морэ: “Было бы ошибкой предположить, что пациент, чье зрение было возвращено ему хирургической операцией, может после этого видеть внешний мир.” Удаление катаракт у людей, слепых с рождения, оставляет их с восприятием немного большего, чем

Так, он является Творцом в миниатюре, формируя добро или зло для себя и феноменального мира, оперативной частью которого он является. Это та творческая сила, заложенная в мыслях человека, что делает их столь весомыми. Правду изречения: “Мысли суть вещи”,- следует уважать посправедливости!

Влияние силы авидьи таково, что как бы скучна ни была иллюзия, обманутый человек не желает расстаться с нею. Поэтому, если кто-то пытался изменить мнение человека с определенным убеждением - или даже изменить свое собственное твердое убеждение - знает, как принудительна может быть “реальность” скроенных авидьей концепций для того, кто лелеет их. И в том состоит невежество. Убежденный материалист, узник своей собственной сферы “реальности”, не ведает о своем иллюзорном состоянии, и поэтому не имеет ни желания, ни воли заменить ее единственной реальностью Духа. Он воспринимает преходящий мир, как реальность, вечную субстанцию - насколько он в состоянии схватить концепцию вечности. Он воображает, что грубость чувственного опыта есть чистая сущность чувства и восприятия. Он фабрикует свои собственные стандарты морали и поведения и называет их хорошими, без внимания к их дисгармонии с вечным Божественным Законом. И он думает, что его эго, его смертное чувство бытия - с раздутым чувством собственного значения, как всемогущего деятеля - есть образ его души, так созданной Богом.

Авидья есть могучий главный враг божественной реализации, находясь под негативным влиянием мирских чувственных наклонностей. Всеже, в эпосе Махабхараты мы видим, что Крипа, военачальник Кауравов, представляющий авидью, является одним из немногих оставшихся в живых после войны Курукшетры; и что после сражения он примиряется с Пандавами и назначается учителем Паракшиту, правнуку Арджуны - единственному наследнику и продолжателю рода Пандавов. Значение этого таково, что в творческой сфере относительности ничто не может существовать без принципа индивидуальности. Если авидья полностью устранена, форма, которую она поддерживала, растворяется снова в бесформенном Духе.

Обычный человек ошеломляется соблазняющими предложениями иллюзорных чувственных опытов и склоняется к обманчивым материальным формам, как если бы они были реальностью, и причиной, и безопасностью его существования. Йог, с другой стороны, всегда внутренне сознателен по отношению к единственной Реальности, Духу, и видит майю и авидью - вселенскую и индивидуальную иллюзию - как всего лишь тонкую паутину, держащую вместе атомические, магнетические и духовные силы, дающие ему тело и ум, с которыми играть роль в космической драме Божьего творения.

_____________________________________________________________________________________

различные интенсивности расплывчатого света; они не могут различать объекты или людей. “Вернуть зрение слепорожденному пациенту есть более работа учителя, чем хирурга”,- сказал д-р Морэ.

“Огни природы и ума сплетаются внутри глаза и вызывают зрение”, - объясняет профессор Зайонк. “Два вида света озаряют наш мир. Один поставляется солнцем, но другой отвечает ему - свет глаза. Только посредством их соединения мы видим; при недостатке любого из них мы - слепы…. Кроме внешнего света и глаза, для зрения нужен “внутренний свет”, сияние которого дополняет обычный внешний свет и преобразует грубое ощущение в полное значения восприятие. Этот свет ума должен войти и пожениться со светом природы, чтобы сотворить мир.” (Замечание издателя)

6 Bhagavad Gita 5 by Yogananda, translated form English by A. L. Koudlai (p.82 - )

2. Бхишма - Эго (Асмита)

“Вызывающий Cтрах является причиной проявления пяти таттв (элементов).” Метафорическая значимость Бхишмы, как Эго, была уже объяснена (см. Введение ). Он является господином индивидуального существования, причиной, по которой форма и восприятие формы вступают в бытие, посредством творческих элементов (таттв), которые производят тело человека и его инструменты чувственного восприятия и действия.

Имя Бхишма происходит от санскритского корня бхи или бхис, “устрашать, пугать”. Могуществом этой ужасающей силы - которая есть отраженный Дух (абхаса чайтанья), чья индивидуальность отождествляется не с Духом, но с миром кажущегося - через таттвы сотворяются силы природы, чтобы произвести и оживить телесный инструмент для [само]выражения. В описываемом психо-метафизическом сражении, Бхишма-Эго является наиболее могущественным противником Пандавов, вызывая, поэтому, величайший страх в сердцах духовных солдат в позвоночных центрах, которые стремятся обратиться к Духу, чтобы восстановить царство божественного душевного сознания.

Патанджаливская асмита, вторая из клеш (бед, горестей, несчастий), происходит от санскритского асми, “Я есмь” (от ас, быть). Это есть таким образом эгоизм, то же, что и аллегорический Бхишма в Гите.

Сознание человека во сне становится многими образами - существ, тварей, объектов. В своем сне он наделяет своим собственным бытием все формы и чувственные объекты. Каждому человеческому характеру он дает взаймы свое собственное эго-сознание, так что они все ведут себя, думают, ходят, говорят со спящим, как индивидуализированные существа, с отдельными “душевными” личностями, несмотря даже на то, что они все создаются одним духом и умом спящего. Аналогично, Бог в Его космическом сне становится землей, звездами, минералами, деревьями, животными и множественными человеческими душами. Бог дает взаймы свое собствненное сознание существования всем вещам в Его космическом сне, и чувствующие существа воспринимают это, как если бы это были их собственные независимые личности.

Патанджали описывает эти клеши индивидуализированного чувства бытия так: “Асмита (егоизм) есть отождествление видящего с инструментами видения”*. Эго, это когда душа, или видящий, образ Бога в человеке, забывает его истинное божественное Я и становится отождествленным со способностью восприятия и действия в инструментах тела и ума. Асмита, поэтому, есть сознание, в котором видящий (душа или её псевдоприрода, эго) и его разумные способности присутствуют, как бы нераздельно, одно и то же.

Степень невежества или просветленности, присущих этому отождествлению, зависит от природы соответствующих инструментов, через которые “Самость” или индивидуальность выражается. Когда отождествляется с грубыми чувствами и их объектами (физическим телом и материальным миром), ________________________________________________________________________

*Йога Сутры II:6

“Самость” становится разрушающим мудрость физическим эго.Отождествляемое с тонкими инструментами восприятия и знания в астральном теле, “Самость” * становится более ясным чувством бытия, астральным эго, Физическое эго против чья истинная природа может быть под

божественного эго неблагоприятным влиянием обманчивой физической * природы; или наоборот, быть со-настроенной с инструментами мудрого сознания причинного тела, и так стать различаючим эго.

Когда “Самость” выражается исключительно через чистую интуитивную мудрость, инструменты причинного тела, она становится чистым различающим эго (божественным эго), или его высшим выражением, душой, индивидуализирванным отражением Духа. Эта душа, чистейшее индивидуализированное чувство существования, знает свою Духовную-тождественность всезнания и вездесущности, и всего лишь использует инструменты тела и ума, как средства общения и взаимодействия с объективированным творением. Поэтому Индийские Писания говорят: “Когда это “я” умрет, тогда я узнаю, кто я”. [Как только это я умрет, оно узнает, что живет!]

В контексте настоящего стиха, в котором описываются внутренние метафизические силы армии Кауравов, Бхишма-Эго-сознание подразумевается в смысле внутреннего видящего эго: сознания, отождествляемого с тонкой формой инструментов чувственного ума (манаса), интеллекта (буддхи), и чувства (читты). На этой стадии ученического прогресса, это астральное или внутренне-видящее эго подвергается сильному влиянию внешней тяги чувственного ума; т.е., эно является союзником Кауравов. В победе самадхи , эта “Самость” (асмита), внутренне-видящее эго, стоновится более трансцендентным, как различающее эго инструментов астрального и причинного тел, и, в конечном итоге, как чистое индивидуализированное чувство существования, душа.*

3. Карна - Привязанность (Рага)

Имя Карна происходит от санскритского корня кри, “делать, работать”** Метафорически: “Ведущий себя, в соответствии с его естественной привычной склонностью в своих поступках (дающих наслаждение)”.

Карна обозначает пристрастие к материальному действию, по отношению к которому имется естественная привязанность, из-за наслаждения или удовольствичя, возникающих от него. Так, Карна соответствует Патанджаливской раге, третьему клеше (несчастию), описанному в Йога Сутрах II:7 : “Рага есть та склонность (привязанность), которая базируется на удовольствии”.

________________________________________________________________________

*См также «Развернутый Комментарий : Природа Эго”, I:11; сасмита сампраджнята и асампраджнята самадхи, I:15-18; и различающее эго и душа, VII:5-6.

**Ученые, принимая буквальный подход к определениям, обычно связывают производное значение имени этого Гитовского воина со словом карна, (“ухо”), от аналогичного корня крии, вместо кри, “делать, работать”. В аллегорическом изложении, Карна, говорится, что Карна был рожден украшенный прекрасными серьгами и в доспехах, делавших его непобедимым. Эти украшения он, в конце концов, отдал богу Индре, который в обличии брахмана возжелал их, чтобы предохранить Арджуну, которого Карна поклялся убить. Оставление их привело к гибели Карны.

Карна является сводным братом пяти Пандавов. Их общая мать Кунти, до своего брака с Панду, использовала свою божественно-полученную силу вызывать бога Сурью, солнце, через которого ей был дан сын, Карна. Так как тогда она была не замужем, она бросила этого ребенка, который был найден и выращен колесничим и его женой. Карна стал близким другом Дурьодханы, и так стал его союзником в битве Курукшетры, даже невзирая на то, что он узнал о своей родственной связи с Пандавами. От злобы он стал заклятым врагом Пандавов, особенно Арджуны. Значение этого таково, что Кунти, способность вызывания духовной энергии, зачинает отпрыска от солнца, света духовного глаза, который есть свет, откуда все тело человека, ученика, развивается. “Свет тела есть глаз: если поэтому твой глаз будет един, все твое тело наполнится светом”.* Так как эта способность пробуждения духовной энергии, Кунти, еще не объединена с божественной разумной способностью, или Панду, отпрыск Карна (привязанность к наслаждению), подпадает под влияние материальных чувственных наклонностей и, так, объединяется с ними в оппозиции к праведности Пандавов.** Карна чувствует, что его долг быть верным дружбе с Дурьодханой, Материальным Желанием. Рага; или Карна, тогда есть принцип в обманутом человеке, который побуждает его искать такую работу или активность, к которой он привязан, по причине удовольствия, получаемого от неё. И он оправдывает то действие, провозглашая последнее своим долгом. Так, что бы он ни хотел из-за своей привязанности к этому, он может рационализировать (оправдывать), как необходимое и правильное.

4. Викарна - Отвращение (Двеша)

Как Карна символизирует привязанность, так Ви-карна подразумевает противоположное. Метафорически: Ведущий себя в соответствии с его естественной склонностью избегать действий (которые не приносят удовольствия - которые неприемлемы)”. Викарна соответствует Патанджаливскому четвертому клеше (несчастью), двеше, или отвращению. Йога Сутра II:8 утверждает: “Двеша есть отвращение по отношению к тому, что приносит страдание”. Обычно избегание страдания является благородной целью; но в этом контексте страдание имеет более примитивное приложение: то, что неприятно. Человеческое невежество (авидья) извращает его чувство верного и ложного, хорошего и дурного, и создает в нем двойственные противоположности, привязанности и отвращения (рага и двеша).

________________________________________________________________________

*От Матвея 6:22.

**Хотя Карна и рожден от света сознания духовного глаза (“солнца”), он выращен в метафизическом центре в когтях Варолии, седалище манаса, чувственного ума, символизируемого Дхритараштрой (см. I:1, стр. )Здесь также человек может обратиться внутрь в духовный мир. Мой гуру, Шри Юктешвар, замечал значимость имени Карна в игре слов, обычной в Индуистских писаниях, в которой слово Карна значит также “руль корабля”. Так, это сознание, представленное Карной, может в своем поворотном пункте быть направлено вовнутрь через дверь духовного глаза в астральный позвоночник с его центрами божественного сознания или вовне в чувственные нервы и материальное сознание. Выбрав союз с силами чувственного ума, Карна, привязанность к материальному наслаждению, (вместе со своим братом Викарной; см. Куру номер 4 на стр. ) потворствует своим материальным склонностям в тонкой поясничной чакре позвоночника в оппозиции там его главному врагу Арджуне, божественной силе самоконтроля . (см. I:11, стр. )

Он привязывается к тому, что ему нравится, и избегает того, что ему не нравится, скорее чем использет разумный свободный выбор и следет тому, что воистину правильно и является наилучшим для него.

5. Джайадратха - Привязанность к телу (Абхинивеша)

Метафорически: «Завоевывающий посредством глубокой привязанности к жизни - глубокой привязанности к продолжению своего воплощенного состояния существования”. Джайад (от джайат) означает “завоевывание”, и ратха означает “колесница”, т.е. тело. Джайадраха символизирует присущую телесной привязанности стойкость, которая пытается победить устремленность ученика к Самореализации, заставляя его льнуть к смертному сознанию. Эта устойчивость является более тонкой степенью привязанности, чем одержимость, которая охватывает человека по отношению к вещам и личностям. Даже когда последние сожжены в огне мудрости, сильная привязанность к телу упорствует, подобно последним умирающим уголькам. Мой гурудева, Свами Шри Юктешвар, часто иллюстрировал такими словами эту трудноизлечимую нежность, которую человек чувствует к своему смертному телесному обиталищу: “Как птица, долго заключенная в клетке, когда ей предложена свобода, боится ее и неохотно покидает свою тюрьму, так, даже великие люди с постоянной мудростью, тем не менее являются субъектами слепого увлечения телом во время смерти”. Западные психологи назвали эту врожденную принуждающую силу “желание самосохранения” и заметили, что это - сильнейшая естественная озабоченность в человеке. Она не только выражается в страхе смерти, но и порождает в человеке множество смертных характерных особенностей и действий, наперекор бессмертной природе истинного Я, души, например: эгоизм, жадность, одержимость, накопительство земных богатств, как если бы она была нашим постоянным домом.

Джайадраха, тогда, символизирует эту тонкую устойчивость телесной привязанности и соответствует Патанджаливской пятой клеше (напасти), абхинивеше, в Йога Сутре II:9: “Цепляние за жизнь, как результат привязанности к телу, даже в мудром, и передающееся (от тонкой памяти родственных опытов смерти в предыдущих воплощениях) есть абхинивеша.”

6. Сын Сомадатты, т.е. Бхуришравас - Материальная Активность (Карма)

В имени Бхуришравас присутствует значение “частый или повторенный” (бхури), и “поток, течение” (шравас). Метафорически: “Тот поток, который часто, исчезает, повторяясь”. То, что исчезает часто и повторно, очевидно, возобнавляется, чтобы поддерживать эту последовательность. Это можно уподобить воде в потоке, текущем около; всеже поток остается постоянным из-за воды, которая прибывает следом. Это подобно человеческим действиям и их результатам. Бхуришравас, так, символизирует карму, шестое препятствие, из перечисленных Патанджали в Йога Сутре I:24, приведенной прежде.

Здесь карма означает материальное действие, которое провоцируется эгоистическим желанием. Это приводит в движение закон причины и следствия. Действие производит результат, который привязан к деятелю, пока причина не скомпенсируется соответствующим следствием, приходящим сразу или же с запозданием, из одной жизни в другую. Хотя и не столь буквально, это звучит как закон Ветхого Завета “око за око”. Настоящие условия жизни и обстоятельства человека представляют собой произведение настоящего действия, начатого по свободной воле, и принуждения накопленных следствий прошлых действий, причины которых были уже давно с тех пор забыты или диссоциированы от этих результатов. Поэтому человек оплакивает свои настоящие несчастия, как невезение, судьбу, несправедливость. Терпеливой выноссливостью, извлечением уроков из них, и конструктивно вырабатывая свои долги, человек уничтожает прошлую карму. Но, если только настоящие действия не управляются мудростью, и оттого не несут принудительных отпечатков, новые кармические следствия заменят те, которые были справедливо компенсированны. До тех пор, пока кармические следствия от прошлых и настоящих действий не увянут, будучи выработаны или растворены мудростью, невозможно обрести освобождение.

Карма, или активность, бывает четырех видов, согласно Патанджали, Йога Сутра IV:7. “Действия йога - не чистые и не темные; у других они четырех родов (чистые, темные или смешанные)”. Действия злого человека - темные, привязывая его к катастрофическим следствиям. Действия обыкновенного мирского человека являются смесью добра и зла, привязывая его также к соответсвующим результатам. Действия духовного человека - чистые. Они производят добрые следствия, ведущие к освобождению; но даже хорошие кармические следствия связывают. Действия йога, устоявшегося в Самореализации, окончательной мудрости, не имеют отпечатков, ни добрых, ни злых, чтобы связывать его. Бхуришравас - материальное действие, которое производит связывающие следствия, потому что оно побуждается эгоистическим желанием - подлежит поэтому завоеванию стремящимся йогом.

7. Дрона (к которому обращаются в этом стихе, как Бхавану, “О, ты”- привычка или самскара, внутренняя склонность (випака)

Метафорически: “Плоды действий (карма), которые спят (т.е. находятся в тонком или “расплавленном” состоянии). ”

Аллегорическое значение Дроны было установлено во втором стихе. Он символизирует привычку, или, более точно, самскары, отпечатки сделанные в сознании прошлыми мыслями и действиями, создающими сильные тенденции к их повторению. Было видно, что имя Дрона происходит от санскритского корня дру, подразумевая то, что остается в расплавленном состоянии. То есть, прошлые действия остаются в тонком состоянии или “расплавленной” форме, как эти отпечатки, или самскары . Мы, поэтому, находим согласование между Дроной и Патанджаливской випакой. Имя випака происходит от ви-пак, от которого возникают значения “плодоносить, развивать последствия” и “плавить, превращать в жидкое состояние”. Самскары, или отпечатки прошлых действий в их тонком, или расплавленном, состоянии в конечном итоге, при подходящих обстоятельствах, плодоносят, как следствия тех действий. Йога Сутра II:12-13 говорит: “Отпечатки действий имеют свой корень (причину) в клешах (пяти препятствиях, только-что описанных), и испытываются в видимых (выраженных в настоящей жизни) или невидимых (находясь частично в спящем состоянии, ожидая подходящих условий; часто переносимые в следующую или будущую жизнь). Этими корнями определяется специфика перерождений человека - тип личности, здоровье и жизненность, радости и печали.”

8. Ашваттхаман - Скрытое Желание (Ашайя)

Метафорически: “То, что остается сложенным или законсервированным, предохраненным”. Аллегорическое значение Ашваттхамана находится в ключевых санскритских корнях, из которых имя происходит. Ааш-ва “предохранненный или положенный на хранение”и ттхааман (от корня стхаа) , “оставаться, длиться в особом состоянии” и “продолжать быть или существовать (в противоположность тому, чтобы “погибать”)”. Желание есть то, что накапливается и остается неизменным, и не погибает со смертью, - Патанджаливская ашайя (от аа-шаа). Более точно, это есть скрытое желание, неважно, вызвавшее действие или нет, вскоре сопровождаемое дугим. Такие желания для удовлетворения эго не прекращаются, даже когда они кажутся удовлетворенными; в каждом мирском достижении материального обладания, что-то всегда остается неудовлетворенным. Семена-желания рождаются от этих, спровоцированных эго, активных желаний. Каждое неудовлетворенное активное желание, если не прожаренно мудростью, насаждает новое семя-желание в уме. Эти семена-желания более принудительны, чем импульсивные свежие желания, глубоко укореняясь в подсознании, готовые выпрыгнуть внезапно с требованиями, которые чаще всего неразумны (неоправданы), тщетны и рождают страдания. Когда желания порождают желания, единственное средство разрушить этот замкнутый круг есть разрушить их причины.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10