лавное, что привлекает внимание в подобном понимании проблемы,- очевидный перенос центра тяжести в изучении политики с чисто нравственных вопросов на религиозные и мусульманско-правовые. Однако, несмотря на эту заявку, арабская философия вплоть до XIV в. практически оставалась умозрительной этически ориентированной теорией: ее представители так и не занялись изучением собственно «идеального» или же реального государства, ограничиваясь общими рассуждениями о его нравственных и религиозных устоях. Не задавались они и вопросом о природе государства, власти, политики. На этом фоне сама философия политики выступала, в сущности, не как наука о политике в полном смысле, а как политическая утопия, набор нравоучительных положений об идеальной политике и идеальном государстве, абстрактная идея, оторванная от реальной жизни.

Естественно, проблемы организации и деятельности мусульманского государства, «мусульманской политики», нацеленной на достижение рисуемого мусульманским правом идеала, не могли не породить соответствующих теоретических конструкций. Они разрабатывались в рамках мусульманско-правового направления политической мысли, которое, развиваясь параллельно с учениями философов, к XI в. уже достигло своей вершины.

Мусульманская концепция государства сложилась в основном в XI-XIV вв. и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. В частности, суннитские правоведы считали государство предметом своей правовой доктрины. Следует, однако, иметь в виду, что мусульманское право знает очень немного норм Корана и сунны, регламентирующих вертикальные, властные отношения. Эти источники не содержат конкретных предписаний, регулирующих организацию и деятельность мусульманского государства или определяющих его содержание и сущность. Более того, сам термин «государство» ими не употребляется. Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение - «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными-правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования скудных положений Корана и сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти пророком и праведными халифами. История политических и правовых учений. Учебник для вузов. Изд. 2-е, стереотип. Под общ. ред. члена-корреспондента РАН, доктора юридических наук, профессора В. С. Нерсесянца. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА * М, 1998. - С. 134.

Ключевой категорией мусульманско-правовой политической теории был халифат, который рассматривался в двух взаимосвязанных аспектах: как сущность мусульманской власти и как специфическая форма правления. В основе всех определений халифата лежит подход крупнейшего мусульманского государствоведа аль-Маварди (974-1058): «Имамат суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами». Исходя из такого понимания, современные авторы приходят к выводу, что халифат отнюдь не сводится к индивидуальному праву или привилегии определенного лица на занятие поста главы мусульманского государства, а представляет собой определенную функцию по осуществлению верховной светской (политической) власти и поддержанию веры на уровне мусульманской общины.

Заметное место в мусульманской политической концепции занимало решение проблемы происхождения халифата. По мнению большинства мусульманских мыслителей, утверждение власти халифата является «необходимый!» и представляет собой обязанность, возложенную как на главу мусульманского государства и представителей общины, избирающих и контролирующих халифа, а также дающих ему советы, так и на всех мусульман. В подтверждение вывода об обязательности халифата мусульманские государствоведы приводили как религиозные догмы, так и чисто логические доводы. Среди первых отмечалась необходимость контроля со стороны халифа за исполнением мусульманами религиозных обязанностей и норм мусульманского права в целом. В числе «разумных» причин называлась потребность разрешения судебных споров и вообще конфликтов между членами общины в интересах достижения мусульманской справедливости, основанной на нормах шариата. Однако в центре всех рациональных аргументов в пользу халифата всегда фигурировала необходимость избежать беспорядка и анархии в государственных и общественных делах. Настаивая на том, что даже несправедливая власть предпочтительнее анархии, юристы не упускали случая сослаться на следующий знаменитый хадис: «Имам-деспот лучше смуты».

Еще более последовательно отстаивали принцип необходимости халифата представители шиитской политической мысли, которые истолковывали характер главы мусульманского государства, исходя исключительно из религиозных соображений и не прибегая к каким бы то ни было рациональным объяснениям. Шииты полагали, что имамат (так они называли государство) есть продолжение и необходимое завершение пророческой миссии самого Мухаммеда. Поэтому они считали установление имамата правом Аллаха, а не обязанностью общины. Имамат, по их мнению, есть высшее проявление добра и мудрости Аллаха, и поэтому такая форма правления установлена им самим. Мусульманское государство у шиитов является не правовым институтом, а одной из первейших основ самой веры, «опор» ислама. Имамат не составляет предмета правовой науки и не регулируется с помощью норм, сформулированных правоведами, а представляет собой форму, окончательно установленную «божественным законом». Поэтому, по мнению шиитов, нельзя отказаться от имамата или даже поручить общине самой выбрать его конкретную форму. История политических и правовых учений. Учебник для вузов. Изд. 2-е, стереотип. Под общ. ред. члена-корреспондента РАН, доктора юридических наук, профессора В. С. Нерсесянца. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА * М, 1998. - С. 135.

Своеобразно решало мусульманское государствоведение вопрос о том, кому принадлежит верховная власть в халифате. В соответствии с наиболее распространенной суннитской концепцией верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного им общине. Считалось, что от имени Аллаха высшую власть на земле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом, представляющим собой не что иное, как «отражение» верховного суверенитета Аллаха. Суверенные права общины проявляются прежде всего в полномочии избирать своего правителя, который вершит дела общины от ее имени. При этом община не уступает своих исключительных прав халифу, а лишь поручает, доверяет ему руководить собой. Как в реализации этого полномочия, так и в осуществлении права нормотворчества суверенитет общины связан только одним - волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве. Поэтому, например, община вправе законодательствовать лишь по вопросам, не урегулированным Кораном и сунной, а подчинение общины власти халифа обусловлено его точным следованием предписаниям мусульманского права. В отличие от такого подхода шиитская политическая доктрина полагала, что суверенитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами мусульман единолично руководит имам, который подчиняется только шариату, отражающему волю Аллаха, и не связан волей общины.

Ограниченность предписаний Корана и сунны относительно структуры и деятельности мусульманского государства предопределила решающую роль правовой доктрины в разработке мусульманского государственного права и теории государства. В частности, концепция халифатского правления как формы государства была разработана правоведами на основе положений Корана, требующих консультироваться и принимать решения с учетом общего мнения, а также возлагающих на общину обязанность подчиняться правителю. В этом смысле перед мусульманской политической теорией стояла сложная задача: на основе одного-двух весьма отвлеченных принципов необходимо было развернуть целостную концепцию мусульманского правления, сформулировать систему конкретных правовых норм, регулирующих структуру и порядок деятельности мусульманского государства. В результате усилиями юристов пробельность Корана и сунны по этим вопросам из недостатка превратилась в достоинство и предмет гордости мусульманской теории государства. Последняя утверждала, будто столь скудные основы халифата, оставленные пророком, не связывают мусульман жесткими рамками и позволяют им по своему усмотрению гибко выбирать нужную форму правления, соответствующую конкретным историческим условиям. Практика осуществления верховной власти «праведными» халифами была объявлена «конкретизацией» и творческим применением «шура» («консультации») - этого основополагающего принципа в его широком толковании.

Мусульманская политическая теория не знает строго определенного порядка замещения поста главы мусульманского государства. Однако, по суннитской концепции, халифом становятся не в порядке наследования верховной светской и религиозной власти или назначения предшественником, а в силу особого договора, заключаемого между общиной и претендентом на халифат. Считается, что наиболее соответствует духу ислама такая форма, при которой общину в договоре представляет особая группа мусульман - так называемые муджтахиды, наделенные справедливостью, мудростью и умением самостоятельно решать мусульманско-правовые вопросы, не урегулированные Кораном и сунной. Никаких строгих правил отбора этих лиц не было установлено, да и сами выборы никогда не проводились, поскольку предполагалось, что все выдающиеся муджтахиды в силу своих личных достоинств известны общине, молчаливо соглашающейся с их мнением.

Шиитская политическая мысль подходила к решению этого вопроса по-иному, считая, что имам не избирается общиной, а является прямым представителем Аллаха и пророка. Лишь пророк единолично должен назначать своего преемника, передающего власть следующему за ним «избраннику Аллаха» из числа прямых потомков пророка по линии его зятя Али. История политических и правовых учений. Учебник для вузов. Изд. 2-е, стереотип. Под общ. ред. члена-корреспондента РАН, доктора юридических наук, профессора В. С. Нерсесянца. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА * М, 1998. - С. 137.

Халиф несет личную ответственность за осуществление власти над общиной и вправе принимать любые меры для обеспечения ее интересов при условии соблюдения общепризнанных норм, принципов и целей мусульманского права в том виде, в каком они сформулированы авторитетнейшими мусульманскими правоведами. Поскольку политика халифа протекает в этих рамках, постольку, согласно официальной теории, он вправе требовать от мусульман беспрекословного повиновения своей власти. Поэтому договор халифата в принципе не ограничен сроком и действует до тех пор, пока халиф строго следует нормам мусульманского права. Если же будет установлено, что глава государства отступает от условий договора, то он должен быть смещен и община более не обязана ему подчиняться. При этом община чисто теоретически имела право требовать от халифа выполнения всех его обязанностей, якобы обладая правом контролировать его действия. Однако простые мусульмане сами не могли вмешиваться в государственные дела и оценивать политику халифа. Это право было закреплено за собой группой избранных авторитетов - муджтахидами, представляющими общину в отношениях с халифом и защищающими ее права. Если мусульманское право считалось «законом» для элиты, то мнение последней - «законом» для простых мусульман. Недовольство подданных политикой властей стало считаться анархией и смутой и сурово наказывалось. Лишь муджтахиды, составляющие консультативный совет, были вправе, да и то формально, критиковать халифа.

В качестве уникального достоинства халифатской формы правления провозглашалась связанность главы государства во всех своих действиях нормами мусульманского права, «интересами и общей пользой» подданных, а также необходимостью «советоваться» при принятии важнейших решений. Теоретически халиф имел право советоваться с любым из своих подданных. Однако на практике мнения простых мусульман в расчет не принимались на том основании, что они не обладают достаточными знаниями, чтобы «консультировать» правителя. Считалось, что вопросы государственной политики не может решать община в целом и они являются прерогативой халифа и консультативного совета. Презюмировалось, что именно через этот орган, мнение которого приравнивалось к мнению всей общины, последняя и контролирует политику главы государства, предупреждая деспотизм и произвол халифа.

Суннитская мусульманско-правовая политическая теория делает особый акцент на том, что власть главы государства не абсолютна, он не пользуется какими-либо привилегиями или иммунитетом, а так же, как и простой мусульманин, подчиняется нормам мусульманского права и может быть наказан за любой проступок. Поэтому, хотя он и осуществляет верховную религиозную власть в государстве, его полномочия лишены божественного характера. Будучи главой государства, халиф не пользуется законодательной властью и может вводить в оборот новые правовые нормы лишь постольку, поскольку является муджтахидом.

В отличие от суннитской концепции шиитское учение наделяло имама абсолютной, почти божественной властью и ставило его выше общины. Его личность объявлялась священной. Имам считался «непогрешимым в большом и малом», принимая на себя всю полноту личной ответственности за исполнение норм шариата всеми подданными. По вопросам, не урегулированным Кораном и сунной, только его решения имели силу закона, поскольку имамом мог быть лишь величайший знаток мусульманского права, постигший волю Аллаха. История политических и правовых учений. Учебник для вузов. Изд. 2-е, стереотип. Под общ. ред. члена-корреспондента РАН, доктора юридических наук, профессора В. С. Нерсесянца. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА * М, 1998. - С. 138.

В годы Первой мировой войны выдвигались идеи создания арабского халифата, однако, эти попытки не увенчались успехом. После окончания Первой мировой войны в арабском мире ускорились темпы трансформации под воздействием интернационализации производства и потребления, затрагивающего политическую и культурную сферы жизни арабов. Выдвигались новые общие задачи: освобождение от иностранного политического господства и модернизация экономики и социально-политической жизни, действовавшие как центростремительные силы в арабском обществе. В то же время усиливались и центробежные тенденции, связанные с появлением группы «самостоятельных» арабских стран, с развитием их государственности. На данном историческом этапе особо проявлялось своеобразие каждой страны в политическом, экономическом и культурном планах.

«В этом противоречивом сочетании центростремительных и центробежных тенденций, продолжающих действовать и сегодня, находили свое проявление особенности арабского мира как некоего целостного образования с множеством общих проблем, к которым в период между двумя мировыми войнами и добавилась еще одна - палестинская. Но одновременно арабские страны характеризовались существенным разрывом в уровне экономического и социального развития, в традициях политической организации общества, в характере и направленности национального движения» Восток/Запад: Региональные подсистемы и региональные проблемы международных отношений. Учебное пособие / Под редакцией А.Д. Воскресенского. М.: МГИМО; РОССПЭН, 2002. С. 266.

90% населения арабских стран исповедуют ислам. Идеи братства единоверцев поддерживались политической практикой во время арабских завоеваний и распространения ислама на неарабские народы. Правители выдвигали на первый план принцип общности людей на основании религии, чтобы сохранить единство этнически и культурно-разнородного Халифата. Все мусульмане составляли, таким образом, религиозную общину умму. Исламское братство не признает государственных границ и национальной принадлежности. Этот принцип лежит в основе теорий панисламизма и неопанисламизма. И в настоящее время границы арабских государств, ставшие результатом деспотических действий европейского империализма, имеют меньшее значение в арабо-мусульманском мире, чем объединяющий фактор ислама.

Для стран традиционного распространения ислама в целом и арабского региона, в частности, таким движением стало движение исламской солидарности, идеологическую платформу которого составляет панисламизм. Теоретические основы этой идеологии были заложены ещё в конце XIX в. крупным мыслителем Джамаль ад- Дином аль-Афгани .

Он видел в политическом и идеологическом объединении исламских государств под знаменем ислама возможность противостоять экспансии колониальных держав, “миру Запада” и его законам. Панисламистская постановка вопроса об обособлении исламского мира не исключает необходимость приспособления ислама к современным условиям жизни общества, т.е. модернизацию стран традиционного распространения ислама.

В отличие от промышленно развитых стран, где религия всегда рассматривалась как препятствие для поступательного движения и доминировала точка зрения, согласно которой сфера действия религии - только духовно-нравственная, в мусульманских странах религиозная самоидентификация явилась компонентом пробуждения этих народов и одновременно эффективным средством отстаивания и реализации собственных интересов. Гусаров В. Арабский мир отсталости не преодолел // Независимая газета от 27.01.2000

Ислам продолжает оставаться в современном мусульманском обществе неотъемлемой частью общественного сознания, а для многих других- и стержнем мировоззрения, служит государственной религией, фундаментальным источником законодательства, выполняет функции социального и культурного регулятора.

В сфере идеологии ислам практически для всех стран арабского региона оказывается силой противостояния влиянию Запада. Однако, по уровню и характеру модернизации арабские страны не схожи и делятся на три группы: 1) среднеразвитые страны с наибольшим уровнем модернизации. Сюда входят Марокко, Тунис и Алжир в Магрибе, Ливан, Сирия, Палестина, Иордания 2) богатые развивающиеся страны с высоким уровнем современной инфраструктуры. В эту группу входят страны района Персидского залива и Ливия 3) бедные развивающиеся страны с наименьшим уровнем модернизации. Это такие страны как Мавритания, Судан, Йемен. Мелихов И.А. Арабо- исламская составляющая внешней политики стран ССАГПЗ.- Восток, 2000,№2.

Вместе с тем, отмеченные выше факторы, объединяющие арабов, весьма относительны, и в целом арабский мир отличается чрезвычайной пестротой, проявляющейся в различиях природно-географического, этно-демографического, лингвистического и конфессионального порядка, в историко-культурных судьбах, в уровне экономического и социально-политического развития населяющих эти территории народов. При этом отличаются между собой не только арабские страны Азии, или Машрика, и Северной Африки - Магриба, но и внутри каждого из этих районов.

Как пишет С. Хантингтон «христианские, православные, буддистские и индуистские правительства не имеют межгосударственных организаций, основанных на религии, а у мусульманских правительств такой орган есть». Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. - С.150 Этим органом является ОИК (Организация исламской конференции). В 1969 г. состоялся первый арабский саммит в Рабате, организованный лидерами Саудовской Аравии, Пакистана, Марокко, Ирана, Туниса и Турции. Там родилась ОИК, которая потом была формально учреждена в 1972 г.

Таким образом, «в мусульманском мире наблюдается противоборство двух основных тенденций: с одной стороны, тенденция консолидации мусульманских государств и их обособления в мировой политике и экономике, с другой - внутренняя дифференциация исламского региона на идейной, политической, экономической и социальной основе». Восток/Запад: Региональные подсистемы и региональные проблемы международных отношений. Учебное пособие / Под редакцией А.Д. Воскресенского. - М.: МГИМО; РОССПЭН, 2002. С. 266.

Нет единства и между мусульманскими диаспорами внутри западных обществ, с одной стороны, и арабо-мусульманским миром, с другой. Прибывая на Запад из различных стран арабо-мусульманского мира, иммигранты находятся под влиянием культурной и социальной среды, в которой они жили ранее. Из этого культурного разнообразия формируется особая культура диаспоры. Члены диаспор стараются подчеркнуть свою отличительность от нового социального и культурного окружения.

И если женщины в арабо-мусульманском мире будут выступать за свою независимость, за отмену ограничений в одежде, в доступе к образованию и т.п., то жительницы мусульманской диаспоры предпочтут обращение к традициям. Примером тому может служить желание мусульманок, в особенности, живущих вне арабо-мусульманского мира, носить традиционную одежду и «чадру» («хиджаб»). «Хиджаб» имеет долгую, в том числе и до-исламскую историю и множество вариаций у различных мусульманских народов. В исламе «хиджаб» связан с «религиозной скромностью», а на Западе он стал символом угнетения мусульманских женщин. Однако среди мусульманок, согласно проведенному Х. Ватсон исследованию, «хиджаб» воспринимается скорее, как средство защиты от опасностей окружающей действительности. Например, женщины-мусульманки, Надия и Марьям, живущие, соответственно, в Великобритании и Франции, сознательно решили носить «хиджаб». Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. - С.273. По их мнению, он, с одной стороны, защищает от излишнего внимания мужчин, с другой стороны, подчеркивает, что они обладают особенной религиозной (мусульманской) идентичностью.

Следовательно, мы пока не можем говорить о реальной глубокой интеграции арабо-мусульманского мира, как на уровне арабской культуры, так и на уровне ислама, хотя намечаются определенные тенденции интеграционного процесса.

Таким образом, специфика арабского региона, создающая объективные факторы, влияющие на возникающие здесь интеграционные процессы, заключается в его единстве по многим важнейшим параметрам. Прежде всего, арабские народы объединяет общность языка - арабского. Мощным, объединяющим арабские страны фактором является ислам: 90% их населения (арабы и неарабы) исповедуют ислам, 10% принадлежат к другим конфессиям, главным образом христианским.

Спецификой арабского мира является низкое образование арабских народов, экономическая неразвитость, политическая разрозненность.

В структуре арабского мира можно выделить «нефтяные» арабские страны с малым населением, которые по размеру валового национального продукта на душу населения можно сопоставить с промышленно развитыми странами. Остальные государства арабского мира от промышленно развитых отделяет настоящая экономическая пропасть.

Основные формы государственного устройства стран арабского мира - конституционная, абсолютная монархия и республика. Несмотря на разнообразие форм государственного устройства, в основе всех используемых политических систем лежит авторитаризм.

По этническому составу основная часть населения - арабы.

1.2 Проблемы арабского мира
Арабским странам в целом пока не удалось преодолеть отставание в технико-экономическом, социальном и культурном развитии от промышленно развитых государств. Более того, средний прирост ВВП на душу населения в реальном выражении в регионе за последнее десятилетие не превышал 1% в год по сравнению с 4% по всем развивающимся странам. При этом темпы прироста ВВП, в том числе и на душу населения, в указанный период были крайне неравномерны.

Отмеченные тенденции отражают, с одной стороны, сильную зависимость экономики арабских стран от ограниченного круга источников дохода, в частности от добычи и экспорта нефти, а также сохранение высоких темпов прироста населения в регионе, с другой. Среднее увеличение численности населения этой группы государств, которое составляет примерно 3,5%, влечет за собой ежегодное расширение трудовых ресурсов на 3,3% по сравнению с темпами прироста этих ресурсов в Африке к югу от Сахары и в Латинской Америке на уровне 2,5% и менее чем 1% в промышленно развитых странах.

Доля лиц моложе 14 лет в рассматриваемой группе государств самая высокая в мире - 38%. 12 млн. чел., или 15% трудоспособного населения, являются безработными. К 2010 г. без принятия соответствующих мер численность лиц, лишенных работы, достигнет 25 млн чел. Некоторые арабские экономисты прогнозируют, что к 2030 г. общее население стран региона увеличится до 514 млн. чел., а 75% населения (около 332 млн чел.) будут находиться в трудоспособном возрасте (от 15 до 64 лет) по сравнению со 138 млн чел. в 1998 г. Мамед-заде П.Н. О перспективах политической модернизации в арабских странах // http://www.iimes.ru/rus/stat/2004/08-04-04.htm Поэтому весьма актуальна в арабских странах проблема трудоустройства.

Еще одной не менее, а, возможно, наиболее важной является проблема смены власти на Арабском Востоке. Начиная с середины 1990-х годов, в регионе ускорились процессы смены правящих элит и прихода к власти молодого поколения арабских лидеров. Однако механизм смены власти в Арабском мире остается во многом традиционным и плохо соответствует задачам нового времени. Данное обстоятельство не только чревато возможностью возникновения новых серьезных внутренних кризисов в арабских странах и тормозит процессы демократических преобразований в них, но и существенно затрудняет разрешение прежних конфликтных ситуаций, прежде всего арабо-израильского конфликта.

Действительно, одной из главных проблем, с которой сталкиваются сегодня арабские политические системы, является не столько их возможная нестабильность, сколько незыблемость существующих веками государственных устоев. Арабские лидеры как группа значительно старше руководителей других стран мира. Многие из них находятся на своих постах десятилетиями. Это и президенты Египта Х. Мубарак, Йемена А. Салех, саудовский монарх Фахд, лидер Ливийской Джамахирии М. Каддафи. Это же касается и многих руководителей ключевых министерств и ведомств арабских стран. Рифаат А. "Региональные интеграционные процессы в арабском мире" // "Востоковедный сборник". Выпуск 2. М., ИИИиБВ, 2001, 374 стр.

В ряде арабских государств положение характеризуется нестабильностью, низким уровнем экономического развития, усилением политической, экономической, социальной, военной и финансовой зависимости. Помимо "внутренних" проблем арабской безопасности, существует и внешняя угроза, которую, по мнению автора, несут сионистские, американские планы, направленные на ослабление арабского мира, установление в нем своего господства, обеспечение доступа к его природным ресурсам, препятствие его успешному развитию, подавление стремления к сохранению национальной самобытности арабской нации.

Чтобы установить причины такого положения, необходимо рассмотреть историю конфликтов арабских стран с другими странами.

Дадим характеристику различных сторон пограничных, региональных, экономических, идеологических конфликтов:

1. Арабо-израильский конфликт представляет собой длительную, изнурительную национально-социальную борьбу в защиту достоинства и будущего арабского народа, включая проблему земель, культуры, идеологии, борьбы против колониализма. Это, несомненно, основной конфликт в регионе.

По причине затянувшегося на более чем полвека арабо-израильского конфликта, роста социально-экономических проблем в большинстве арабских стран, в последние годы все чаще стали звучать нотки ностальгии по идее панарабизма. К сожалению, знамя арабского единства, поднятое в свое время президентом Египта Гамалем Абдель Насером, после его смерти в 1970 г. никто из арабских лидеров так и не смог перенять. Неудовлетворенность жизнью и разочарование в политике нынешних властей вынуждают новые поколения арабов вставать на путь политического ислама - как формы протеста против социальной несправедливости.

Серьезным испытанием на прочность для арабского сообщества стали два кризиса вокруг Ирака - 1990-91 и 2003 годов. Если в первом случае Ирак, оккупировав Кувейт, был агрессором, и участие некоторых арабских стран в военной антииракской операции было с точки зрения международного права вполне логичным, то в 2003 году ситуация оказалась иной. Бездоказательные обвинения США и их союзников в адрес Ирака и последовавшая вслед за этим военная агрессия дали возможность, проследив реакцию арабских стран, сделать выводы относительно будущего арабского сообщества. Так или иначе, оба этих кризиса поставили под сомнение тезис об единстве арабов, замкнутости их рядов перед лицом прямой угрозы.

Ирак 90-х представлял собой большую пробоину в корпусе общеарабского корабля. Жесткие санкции ООН поставили на грань вымирания эту некогда процветавшую арабскую страну на берегах Тигра и Евфрата. Несмотря на помощь зарубежных государств и международных организаций, гуманитарная и экономическая ситуация в Ираке в 90-е гг. XX - начале XXI века продолжала оставаться весьма и весьма тяжелой. Программа ООН "Нефть в обмен на продовольствие" не удовлетворяла всех потребностей иракцев в продуктах питания и медикаментах.

Саддам Хусейн в течение 90-х гг. наращивал свои вооруженные силы, к началу нового столетия ставшие вновь самыми лучшими и по количественным показателям, и по качеству в арабском мире. Было очевидно, что Соединенные Штаты собираются и впредь использовать "иракский повод" для проявления своей мощи и укрепления в регионе позиций, прежде всего военных. США постоянно держал ситуацию вокруг Ирака в состоянии напряжения, не жалея средств для зачастую искусственного нагнетания обстановки. Операция "Лиса в пустыне", проведенная США в декабре 1998 года подтвердила намерения Вашингтона силовым методом подчинить себе режим одиозного Саддама Хусейна.

И, тем не менее, говоря об отношении к Ираку внутри арабского мира и со стороны ведущих европейских стран, следует сказать, что болезненная рана на теле арабского сообщества под названием Ирак к началу XXI века потихоньку стала затягиваться. Савичева Е.М. Политическое лидерство на Арабском Востоке: проблема смены поколений. - Вестник Российского Университета дружбы народов. Серия "Международные отношения", N 1, 2001, с.27-30.

2. Межарабские конфликты возникают по различным вопросам и направлениям. Они характеризуются гибкостью, скоротечностью их возникновения и исчезновения. Система не знает союзов, которые не были бы подвержены изменениям. Это один из источников динамичности системы. В этой связи автор раскрывает основные черты конфликтов между арабскими странами:

- Идеологические и политические разногласия -- это противоречия по различным аспектам социальных отношений, по вопросам внешней политики по вопросам арабского единства (в степени серьезности подхода к достижению единства), по вопросам отношений с Израилем (подходы к решению конфликта).

- Территориальные разногласия. Например, между Саудовской Аравией, Оманом и Абу Даби; между Кувейтом и Ираком, между Саудовской Аравией и Йеменом, между Египтом и Суданом, Алжиром и Марокко.

Наряду с такими государствами, как Саудовская Аравия, Кувейт и эмираты Персидского залива, о фантастических богатствах которых слагаются легенды, в арабском мире существуют страны с гораздо более скромным достатком и во много раз большим населением, такие, скажем, как Алжир и Египет, вынужденные тратить значительную часть своих нефтяных доходов на импорт продовольствия и предметов первой необходимости, не говоря уже о Судане, значительная часть жителей которого хронически страдает от голова и нищеты. И это в то время, когда многие миллиарды арабских "нефтедолларов" обрастают процентами на счетах западных банков, "рециклированы" в экономику крупнейших мировых держав и служат для нее серьезной финансовой подпоркой и стимулом к дальнейшему развитию и одновременно прочными узами, еще больше привязывающими арабские страны к мировым капиталистическим центрам.

"Никогда еще, - пишет А.Греш в Le Monde diplomatique", -экономические ресурсы в регионе не распределялись столь неравномерно: несколько монархий владеют огромными нефтяными богатствами, в то время как арабский мир все глубже погружается в кризис и нищету". Рифаат А. "Региональные интеграционные процессы в арабском мире" // "Востоковедный сборник". Выпуск 2. М., ИИИиБВ, 2001, 374 стр.

Столь большая игру дно преодолимая разница в уровнях благосостояния не может не порождать межарабских трений, приобретающих характер подспудно тлеющих конфликтов и мешающих развитию интеграционных процессов в арабском ми ре. В этой связи, как представляется, центробежные силы в межарабских отношениях в обозримом будущем будут преобладать над центростремительными.

Проблемы бедности населения, скудности внутренних ресурсов для экономического роста, ограниченных возможностей получения помощи извне, сохранение во многих странах архаичных хозяйственных структур и систем вкупе с растянувшейся на десятилетия изнуряющей нерешенностью ближневосточного конфликта - все это порождает в современном арабском обществе, несмотря на его страновую многоликость и специфику, настроения пессимизма и безысходности, создает питательную среду для экстремизма левого и правого толка. Неудачи, постигшие многих арабских лидеров, пытавшихся перенести на местную почву, часто без учета национальной специфики, заимствованные за рубежом политические и социально-экономические модели развития, привели к усилению в обществе тяги к традиционалистским ценностям, к поискам своего, особенного исламского пути в современной быстро меняющейся среде, к национальной самоизоляции и отчуждению от внешнего мира, а в крайних формах - к прямому вызову общечеловеческим морально-этическим и нравственным ценностям, которые рассматриваются экстремистами как порождение враждебного исламу Запада. Отмеченные процессы вызвали в последние месяцы осложнения внутриполитической обстановки в таких странах, как Алжир, Египет, Иордания, Тунис и Судан, которые столкнулись с резкой активизацией фундаменталистских сил, выступавших под экстремистскими лозунгами.

3. Конфликты арабских стран с неарабскими -- это конфликты между одним или рядом стран арабской системы с неарабской стороной, в основном из-за границ. (Конфликты между Сомали и Эфиопией из-за Огадена; между Ираком и Ираном из-за Шатт эль-Араб; между ОАЭ и Ираном из-за островов Танаб аль-Кубра, Танаб аль-Сутра и Аби Муса; между Сирией и Турцией из-за Александретты).

Пожалуй, 2002-й год стал одним из наиболее удачных с точки зрения сближения позиций арабских стран по актуальным вопросам международных отношений в ближневосточном регионе. Арабские страны выступили единым фронтом по проблеме ближневосточного урегулирования, поддержав мирный план принца Саудовской Аравии Абдаллы, который предусматривал нормализацию отношений арабских стран с Израилем в обмен на возвращение территорий, захваченных в 1967 году. К сожалению, Израиль отверг это предложение, за что был подвергнут суровой критике не только арабской общественностью, но и рядом еврейских общин за рубежом.

2002-й год ознаменовал улучшение отношений Ирака как с некоторыми странами Востока, так и Европы. Так, при посредничестве главы ЛАГ Амра Мусы, были сделаны серьезные шаги по примирению Ирака со странами Персидского Залива, которые ухудшились после войны в Персидском Заливе 1990-1991 гг. На прошедшей в ноябре 2002 г. 35-й Международной торгово-промышленной ярмарке в Багдаде участвовало свыше 1200 фирм и компаний из 49 стран, - показатель близкий к тому какой был до войны в Персидском заливе 1990-91-х гг. Форум проходил на фоне обнадеживающей новости о согласии властей Ирака допустить инспекторов ООН по разоружению в страну. На ярмарку съехались фирмы из многих стран Европы /больше всего из Германии и Франции/, что было воспринято как желание представителей Старого Света как можно скорее вернуться на один из самых перспективных рынков Арабского Востока. Весьма важным событием для Ирака стало то, что активное участие на ярмарке приняли фирмы /свыше 40/ из соседней Саудовской Аравии, - страны, с которой у Ирака были прерваны отношения во время войны в Персидском заливе 1990-91 гг. Савичева Е.М. Политическое лидерство на Арабском Востоке: проблема смены поколений. - Вестник Российского Университета дружбы народов. Серия "Международные отношения", N 1, 2001, с.27-30.

Активизация деятельности иностранных фирм в Ираке происходила на фоне явного политического потепления в отношениях между Ираком и его ближайшими соседями. В октябре 2002 г. на границе Ирака с Саудовской Аравией после 12-летнего перерыва был открыт таможенный терминал "Арар", ставший важным пунктом для ввоза в Ирак гуманитарных грузов в рамках программы "Нефть в обмен на продовольствие".

В ноябре 2002 г. участники самой продолжительной войны XX века - ирано-иракской войны 1980-1988 гг. - подписали протокол о сотрудничестве - первый после окончания военных действий. Он предусматривал развитие партнерства двух стран в области транспорта и коммуникаций, нефти и энергетики, промышленности и сельского хозяйства, туризма и трудовых ресурсов. Как заявили стороны по итогам встречи "этот поворотный шаг в двусторонних отношениях отвечает интересам народов Ирака и Ирана". К тому моменту наметилось явное сближение между Багдадом и Тегераном на фоне усилившегося давления на Ирак и Иран со стороны США, чей госдепартамент причислил два этих государства к пресловутой "оси зла".

Потепление отношений осуществлялось и на самом сложном участке для внешней политики Багдада - ирако-кувейтском направлении. Ведь именно с оккупации Ираком этого небольшого эмирата на берегу Персидского Залива и началась война в 1990 году, закончившаяся поражением, а затем и международной изоляцией Ирака. В конце октября 2002 г. Ирак вернул Кувейту государственные архивные документы, вывезенные из эмирата во время той самой войны 1990-1991 годов. Эта акция Багдада была призвана снять одну из основных проблем на пути нормализации отношений между двумя странами.

Помогая Багдаду восстанавливать свой международный имидж и налаживать экономические связи, арабские страны исходили из того, что изолированность такого потенциально сильного регионального игрока как Ирак делала планы по объединению арабов не столь убедительными. Надо сказать, что в большинстве арабских столиц не скрывали своего отрицательного отношения к режиму Саддама Хусейна. Личность иракского диктатора не устраивала умеренные арабские режимы, но в тоже время там понимали, что иметь дело придется именно с этими властями. Все же Ирак с его колоссальным экономическим потенциалом /запасы углеводородного сырья, развитая индустриальная и научно-техническая база и др./ рассматривался как необходимый участник интеграционных процессов в арабском регионе. На одном из межарабских совещаний иракский премьер Тарик Азиз предложил создать единое экономическое пространство между четырьмя арабскими государствами - Ираком, Сирией, Ливаном и Иорданией.

После обвинений США в адрес Ирака по поводу наличия у последнего оружия массового поражения, и начала пропагандистской войны перед вторжением, арабские страны выступили против силового метода смены власти в Багдаде, опасаясь того, что военный исход подорвет достижения арабских стран в области строительства межарабских отношений, и весьма негативно скажется на их экономике. Однако, несмотря на многочисленные народные протесты, призывы арабских лидеров найти политическое решение кризиса, американцы и их союзники совершили военную агрессию в Ираке. Агрессия США и их союзников против режима Саддама Хусейна весной 2003 г., выбила Ирак из общеарабских схем и расчетов по созданию единого экономического пространства.

В регионе Арабского Востока по-прежнему находятся эпицентры вооруженных конфликтов, значительная часть средств правительствами арабских стран тратится на обеспечение национальной безопасности. Согласно данным Арабского валютного фонда, более четверти всех бюджетных расходов в арабских странах используется на закупку вооружений. Так, в 2000 г. 22 государства - члена Лиги арабских государств на военные цели затратили более 27 проц. всех бюджетных ассигнований - 53 млрд. долларов. В то же время на развитие экономики было затрачено в три раза меньше - 17,7 млрд. долларов. Больше всего в арабском мире тратят на военные нужды страны Персидского залива. С 1995 по 2000 гг. страны Залива затратили на приобретение вооружений 173 млрд. долларов - первое место в мире в этой категории расходов.

Однако накопление арабскими странами различных видов оружия способствует скорее не увеличению их /стран/ роли на мировой арене, а росту напряженности в регионе Ближнего Востока и Северной Африке, где число горячих точек за последние полвека едва ли уменьшилось. С другой стороны, такие действия продиктованы желанием арабских стран не отставать от своих реальных и потенциальных противников в деле военного строительства и обеспечения своей национальной безопасности. Савичева Е.М. Политическое лидерство на Арабском Востоке: проблема смены поколений. - Вестник Российского Университета дружбы народов. Серия "Международные отношения", N 1, 2001, с.27-30.

В последние годы острой становится проблема водных ресурсов в арабском мире.

Объем водных ресурсов в арабском мире составляет около 371,8 млрд. м. Из них используется 208,8 млрд. м, 3,6% используется в качестве питьевой воды; 3,7% -- в промышленности, остальная часть -- в сельском хозяйстве; доля водных ресурсов арабских стран различна: на страны Машрика приходится 40,9%, на страны Магриба - 23%; на государства бассейна реки Нил - 31%, на Аравийский полуостров -4,6%. Поверхностные воды составляют основную часть водных ресурсов арабских стран. Савичева Е.М. Политическое лидерство на Арабском Востоке: проблема смены поколений. - Вестник Российского Университета дружбы народов. Серия "Международные отношения", N 1, 2001, с.27-30.

В сложившейся ситуации арабские страны говорят о необходимости консолидации усилий для разрешения проблемы нехватки водных ресурсов в регионе. На состоявшейся весной этого года в Каире конференции по проблемам водоснабжения было решено создать Арабский водный совет, который будет заниматься проблемами внедрения новых технологий получения и сбережения пресной воды, поисками новых водных ресурсов, а также борьбой с опустыниванием. На ней же была принята «Каирская декларация об арабских водных ресурсах», определяющая проблемы и пути их решения в снабжении арабского мира водой, 65 процентов которой сейчас поступает из-за рубежа, и выработку общей стратегии в этой области.

Таким образом, основными проблемами арабского мира являются:

1. Арабо-израильский конфликт и межарабские конфликты.

2. Экономическая отсталость. Странам арабского мира присущи проблемы бедности населения, скудности внутренних ресурсов для экономического роста, ограниченных возможностей получения помощи извне, сохранение во многих странах архаичных хозяйственных структур.

3. Сильная зависимость экономик арабских стран от ограниченного круга источников дохода, в частности от добычи и экспорта нефти, а также высокий рост численности населения, способствующий этому.

4. Проблема обеспечения трудоустройства арабских народов, усиливающаяся демографическими проблемами и рост Ом населения.

5. Высокий уровень протекционизма, недостаток прозрачности, существенные диспропорции и относительная закрытость экономики.

6. Стратегический интерес США к нефтяным запасам арабских стран, явное и скрытое давление на руководство государств. Как следствие - проблема обеспечение национальной безопасности, скрытые конфликты.

7. Проблема водных ресурсов.

Известно, что решение общих проблем легче достигается объединением усилий. Далее в работе исследуется, каким образом интеграционные процессы в арабском мире способствуют решению данных проблем.

2 Специфика, проблемы и перспективы развития интеграционных процессов в арабском мире
2.1 Специфика международных организаций и интеграционных объединений в арабском мире
Интеграция - это способ (инструмент) решения таких проблем, которые отдельное государство решить не в силах.

В современной теории международной экономической интеграции выделяют 5 ступеней или последовательных этапов развития интеграционных процессов, которые очень часто в экономической литературе называют формами экономической интеграции:

Зона свободной торговли (отменяются торговые ограничения между странами- участницами, прежде всего- таможенные пошлины).

Таможенный союз (наряду с функционированием зоны свободной торговли устанавливается единый внешнеторговый тариф и проводится единая внешнеторговая политика в отношении третьих стран).

Общий рынок (наряду со свободной взаимной торговлей и единым внешним тарифом обеспечивает его участникам свободу передвижения капиталов и рабочей силы, а также согласование экономической политики).

Экономический союз (совмещает все вышеперечисленные формы с проведением общей экономической политики).

Экономический и валютный союз (совмещает все вышеперечисленные формы с проведением общей валютно- финансовой политики; наиболее сложная форм межгосударственной экономической интеграции). http://www.russarabbc.ru/ru/analitica/analitica/200408241132-1202.htm

Арабский мир способен стать реальной силой только при условии внутренней интеграции. Для этого у него есть определенные предпосылки. Арабский мир един территориально, он мононационален (90 процентов жителей арабских стран составляют арабы), объединен общим языком, историей и культурой, общими задачами в поддержании оборонного потенциала. К активизации интеграционных процессов арабские страны подталкивает специализация международной торговли и продолжающаяся зависимость от западных стран.

Арабская интеграция имеет свою историю. Перемены, происходившие в арабских государствах на протяжении XX в. существенно отразились на различных сферах жизни арабов, включая идейно-политическую. Это выразилось в возникновении и эволюции целого ряда концепций и доктрин светского типа, из которых наиболее влиятельной и распространенной стал арабский национализм (панарабизм), основанный на представлении об арабах как о единой нации.

В проанглийском окружении короля Фейсала I в Ираке, а также в дворцовых элитах Египта и Иордании (в период 1920-1940-х гг., о котором идет речь, - Трансиордании) выдвигались планы объединения арабов "сверху" в рамках так называемого "Благодатного полумесяца" и "Великой Сирии", тогда как в "низах" происходил процесс создания партий националистического типа, как например, партии арабского социалистического возрождения БААС, ставившей конечной целью своей деятельности полное освобождение арабов и объединение разрозненных частей арабской родины в едином государстве.

Ни один из планов объединения «сверху» из-за целого ряда факторов как субъективного, так и объективного характера не был реализован. Определенным исключением явилась лишь Арабская лига (современное название - Лига Арабских Государств), которая стала лишь координационным органом, а не инструментом интеграции, как это планировалось при ее создании.

Лига арабских государств - общеполитическое объединение, целью деятельности которого является укрепление сотрудничества между арабскими странами. Лига Арабских Государств создана в 1945г. на конференции арабских государств в Каире. Ее Пакт (устав) был подписан 22.03.45г. и вступил в силу 10.05. 45.

В настоящее время в состав Лиги входят 22 государства: Египет, Судан, Сомали, Джибути, Коморские острова, Ирак, Иордания, Сирия, Ливан, Палестина (ПНА), Алжир, Ливия, Тунис, Марокко, Мавритания, Йемен, Кувейт, Саудовская Аравия, Катар, Бахрейн, Оман, ОАЭ (Приложение 2).

Постоянным местопребыванием штаб-квартиры ЛАГ является Каир. Деятельность Лиги строится на основе ее Устава, вступившего в силу 11 мая 1945 г. Высшим руководящим органом организации является Совет ЛАГ, созываемый дважды в год (в марте и сентябре) на уровне министров иностранных дел. Генеральный секретарь ЛАГ избирается Советом на 5 лет. С мая 2001 г. этот пост занимает бывший министр иностранных дел Египта Амр Муса.

Лига имеет свои представительства или информационные бюро во Франции, Англии, ФРГ, Испании, Австрии, Италии, Бельгии, Швейцарии, Греции, Канаде, США, Бразилии, Аргентине, Мексике, Японии, Китае, Индии, Кении, Сенегале, Эфиопии, а также представительство в России.

С целью разрешения актуальных проблем, затрагивающих интересы арабских стран, в рамках ЛАГ образуются специальные комитеты ("Комитет 8-ми" по положению на оккупированных Израилем территориях, "Комитет 3-х" по Ливану, "Комитет 3-х" по ближневосточному урегулированию, "Комитет 7-ми" по Ливии, "Комитет по Иерусалиму", "Комитет 7-ми" по Ираку и т.д.).

Государства-члены Лиги одновременно являются членами специализированных агентств при ЛАГ, таких, как Арабская организация промышленного развития и добывающих отраслей экономики. Арабская организация сельскохозяйственного развития. Арабская организация по атомной энергии. Арабская организация труда. Арабский почтовый союз, Арабская организация спутниковой связи (АРАБСАТ) и др.

Практическая деятельность ЛАГ, сложившаяся система межарабского сотрудничества привели к тому, что роль высшего органа ЛАГ с 1964 года на деле исполняет не Совет Лиги, а совещания глав государств и монархов стран-участниц, которые в последнее время созываются ежегодно в марте в столицах различных арабских государств. На период между саммитами в Лиге председательствует страна, в которой прошло последнее совещание (в настоящее время - Тунис).

Главное внимание Лига уделяет вопросам политического взаимодействия. После запуска процесса мирного урегулирования на Ближнем Востоке она стала также выполнять функции защитника интересов арабских стран - непосредственных участников БВУ (бассейновым водохозяйственным управлением).

Особое значение имело совещание в верхах, состоявшееся в Каире в июне 1996 г. По его итогам было принято заявление, в котором нашла свое отражение согласованная точка зрения руководителей арабских стран по основным проблемам ближневосточного урегулирования - судьба Иерусалима, еврейские поселения на оккупированных территориях, Голанские высоты, проблема беженцев и т.д. Россия и объединения арабских государств. Российское Агентство международной информации // http://yakovenko.rian.ru/12/20040304/133.html

Совет - высший орган, Конференция глав государств и правительств - для обсуждения наиболее срочных и важных проблем, Генеральный секретариат - обеспечение текущей работы. Также созданы Экономический совет, Совет совместной обороны, ряд постоянных специализированных комитетов (военный, нефтяной, правовой и др.)

Однако Лига Арабских Государств является скорее координационным органом - различные комитеты и органы ЛАГ содействуют интеграции, но планы по общеарабскому объединению, провозглашенные этой организацией, не выполняются. Большее реальное действие имеют субрегиональные организации: ССАГПЗ, Союз Арабского Магриба.

Согласно оценкам, Лига Арабских Государств не смогла выполнять миссию по консолидации рядов арабов, что объясняется такими факторами, как отсутствие эффективного механизма воздействия на страны-участницы, отсутствие единого политического курса Лиги, зависимость организации от привлечения капиталов отдельных стран. В рамках Лиги не были выработаны основополагающие подходы для предотвращения возможных конфликтов между странами арабского мира, не было принято решительных мер по устранению главного очага напряженности на Ближнем Востоке - арабо-израильского конфликта и вытекающей из него палестинской проблемы. Степанова Н.В. Интеграционные процессы в арабском мире// Восток - Запад, М., - РОССПЭН, 2002, с.283-342

В настоящее время многие арабские политики и исследователи современных процессов на Ближнем Востоке указывают на необходимость пересмотра основных документов Лиги Арабских Государств и призывают к активизации ее деятельности. Более того, ряд арабских государств уже выступил с инициативой выдвижения своих проектов, направленных на достижение этой цели. Мамед-заде П.Н. О перспективах политической модернизации в арабских странах // http://www.iimes.ru/rus/stat/2004/08-04-04.htm

К существующим в настоящее время международным организациям арабского и исламского мира можно отнести, кроме Лиги Арабских Государств, Организацию Исламская Конференция, Организация Арабских Стран-экспортеров нефти, Совет сотрудничества государств Персидского залива и Союз арабского Магриба.

Организация Исламская конференция (ОИК) основана в сентябре 1969г. на конференции глав государств и правительств мусульманских стран в Рабате (Марокко), на которой присутствовали делегации 22 государств, а также наблюдатели от Организации Освобождения Палестины. Фактически ОИК начала свою деятельность с 1971 г., когда был окончательно сформирован ее рабочий орган - Генеральний секретариат.

Членом ОИК фактически может быть любое государство, заявляющее о своей принадлежности к исламскому миру (не во всех государствах-членах ислам имеет конституционный статус государственной религии, удельный вес мусульман в общей численности населения колеблется от подавляющего большинства в Саудовской Аравии до нескольких процентов в ряде африканских стран). Существует также статус наблюдателя при ОИК, который предоставляется международным организациям (Лига арабских государств, ряд мусульманских организаций), некоторым государствам, государственным образованиям не признанным мировым сообществом (Турецкая республика Северного Кипра), отдельным освободительным движениям и организациям (например, Организация освобождения Палестины, филиппинский Фронт освобождения Моро). В настоящее время членами ОИК являются около пятидесяти государств. (Приложение 2)

Цели ОИК были сформулированы в основном на конференциях глав мусульманских государств в Рабате (1969) и Мекке (1981), где была принята Мекканская декларация. Согласно документам этих встреч основными целями деятельности ОИК являются: укрепление исламской солидарности, развитие разносторонних связей между исламскими государствами; содействие ликвидации расовой дискриминации и колониализма; поддержание мира и международной безопасности; оказание поддержки народу Палестины в его борьбе за свои права, включая освобождение оккупированных территорий; поддержка борьбы всех исламских народов за независимость и национальные права; создание условий для сотрудничества между государствами - членами ОИК и другими государствами. Информационный центр Ближний Восток // http://middleeast.narod.ru/index.htm

Многосторонняя культурная и экономическая деятельность Организации Исламской Конференции распространяется почти на весь исламский мир. Так, членами Организации Исламской - Конференции, - наряду - с богатейшими странами Персидского залива, являются такие отсталые страны мира, как Чад и Йемен.

Организация уделяет особое внимание ближневосточному конфликту, стремится исправить негативные представления об исламе и укрепить исламские экономические традиции (например, созданием Исламского банка развития, который соблюдает запрет на ростовщичество). В рамках ОИК создан Международный исламский суд справедливости, призванный урегулировать разногласия между государствами-членами ОИК. Под эгидой организации действует Центр статистических и социальных исследований по проблемам рабочей силы и профессионального обучения в странах традиционного распространения ислама. По инициативе ОИК основана Исламская финансовая компания. ОИК обладает определенным весом на международной арене, однако, этот высокий потенциал резко снижается по причине крайне неоднородных социально-политических структур и идейных ориентацией правящих в арабо-мусульманском мире режимов (например, их различают подходы к отношениям со странами Запада и в особенности США). Рифаат А. "Региональные интеграционные процессы в арабском мире" // "Востоковедный сборник". Выпуск 2. М., ИИИиБВ, 2001, 374 стр.

Законодательным органом Организации Исламской Конференции является главное собрание, созываемое раз в три года. Организация состоит из нескольких отделов.

Под опекой ОИК функционирует ряд важных органов. Самым значительным среди них является Исламский Банк Развития, штаб-квартира которого располагается в Джидде (Саудовская Аравия). Главный штаб ОИК также расположен в Джидде. Азербайджан также является членом ОИК. К сожалению, большинство мусульманских стран, не обладающих огромным экономическим и политическим потенциалом, которые при условии объединения могли бы стать реальной силой, находятся под давлением иностранных захватчиков (Ирак), или их раздирают внутренние распри. Именно по этой причине указанные страны остались в стороне от прогресса. Рагимов Н. Современная панорама исламского мира // http://www.qutb.org/arxiv/10.htm

По оценкам аналитиков, ЛАГ и ОИК могут сыграть значимую роль в налаживании диалога, разрешении конфликтных ситуаций на стыках культур, прежде всего, исламской и христианской. Россия и объединения арабских государств. Российское Агентство международной информации // http://yakovenko.rian.ru/12/20040304/133.html

Следующей заслуживающей внимания интеграционной группировкой является организация арабских стран-экспортеров нефти (ОАПЕК) образована наоснове соглашения, подписанного между правительствами Кувейта, Ливии иСаудовской Аравии в1968году (Приложение 2). С точки зрения теории интеграции ОАПЕК представляет собой модель торгово-экономического сотрудничества. Штаб-квартираОАПЕК -- Сафат (Кувейт). ВОАПЕК входят Алжир, Бахрейн, Египет, Ирак, Катар, Кувейт, Ливия, Объединенные Арабские Эмираты, Саудовская Аравия, Сирия, Тунис. Любое арабское государство, источником значительной части национального дохода которого является нефть, может стать членом ОАПЕК при условии согласия трех четвертей государств-членов, включая трех членов-- учредителей ОАПЕК. Основные цели ОАПЕК-- сотрудничество вразличных видах экономической деятельности вобласти нефтяной промышленности, определение путей исредств защиты законных интересов государств-членов вэтой отрасли промышленности как индивидуально, так иколлективно, объединение усилий пообеспечению поставок нефти наравноправных исправедливых условиях, создание благоприятного климата для капиталовложений вцелях развития нефтяной промышленности государств-членов. Структура ОАПЕК включает Министерский совет, Исполнительное бюро, арбитражный суд, секретариат.

ОАПЕК является спонсором:

· Арабской компании морского нефтяного транспорта вКувейте, созданной в1972году;

· Арабской компании судостроения исудоремонтных доков вБайхрейне, созданной в1973году;

· Арабской корпорации поинвестициям внефтяную промышленность вДаммане (Саудовская Аравия), созданной в1974году;

· Арабской компании поуслугам вобласти нефтяной промышленности вТриполи (Ливия), созданной в1977году;

· Арабского института подготовки специалистов-нефтяников вБагдаде (Ирак), созданного в1978году. http://www.hedging.ru/services/encyclopedia/6

Рассмотрим теперь Совет сотрудничества арабских государств Персидского Залива, образованный в 1981 году, объединяет Бахрейн, Катар, Кувейт, Объединенные Арабские Эмираты, Оман и Саудовскую Аравию, имеет целью осуществления всесторонней координации и интеграции национальных хозяйств, укреплении взаимосвязей между странами-членами и развитие сотрудничества в области экономики, политики, обороны, безопасности и культуры (Приложение 2). Высший руководящий орган Совета - Высший комитет из числа глав государств и правительств, собираемый ежегодно. Рабочими органами являются министерский совет, комиссия по решению спорных вопросов и секретариат с местопребыванием в Эр-Рияде. В рамках совета сформированы 24 постоянных комиссии, рассматривающие конкретные вопросы сотрудничества.

Эта группировка является самой успешной из арабских экономических группировок - страны Залива уже установили между собой зону свободной торговли, с 2002 года уже достигли таможенного союза и планируют в ближайшем будущем добиться полного экономического союза, а к 2010 году ввести единую валюту - Динар Залива. Перспективы экономического роста в арабских странах // Межрегиональный центр делового сотрудничества // http://www.mcds.ru/default.asp?Mode=Review

Страницы: 1, 2