Представления об идеальном государстве указанных выше авторов сильно отличаются друг от друга, так как авторы принадлежат либо к разным школам китайской философии (конфуцианство и даосизм), либо к разным историческим эпохам (Древний мир и Античность). Для проведения сравнения необходимо указать наиболее существенные положения каждого учения.

Первым мы рассмотрим Конфуция. В его учении очень тесно переплетаются несколько понятий: ритуал, человеколюбие, благородный муж (правитель). Невозможно обозначить какое-либо одно из них, отдельно от других. Так, благородный муж отличается от низшего человека тем, что он (благородный муж) человеколюбив и следует ритуалу. Таким образом, необходимо раскрыть все понятия для полного понимания.

Человеколюбие - это не абстрактная любовь ко всем людям, самопожертвование ради них, как в наше время учат многие религии. Человеколюбие, в первую очередь, справедливое отношение к людям в зависимости от их поступков. К добрым людям необходимо относиться с добром, а к злым - по справедливости, воздавая им по поступкам.

Ритуал - набор действий, выполняемых в определенные моменты жизни, призванных не ограничивать свободу человека, а помочь ему наиболее быстро и эффективно достичь цели.

Таким образом, в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным.

Теперь обратимся к тексту «Дао Дэ Цзин». Основным положением в даосизме является недеяние как способ следования Дао. Дао, в свою очередь,- это путь к познанию чего-то высшего, к достижению идеала. А также Дао является первоосновой мира, и постижение его приведет опять-таки к идеалу и пониманию смысла жизни.

Как и у Конфуция, основное качество правителя - справедливость. Однако она иного рода, чем в конфуцианстве. Правитель, или совершенномудрый, должен, прежде всего, не иметь зависти, не гордиться своими поступками, в первую очередь, поступать естественно, не вмешиваться в ход вещей в природе, не изменять ее под себя, а максимально подстроиться под нее. Именно потому недеяние является высшей благодетелью. Соответственно, если правитель не вмешивается в дела государства, то его наиболее всех почитают как раз только за то, что он просто есть. Управлять государством необходимо скрытно, без всевозможных законов и указов. Могущих вызвать недовольство. Правитель обязан показывать пример своим подданным, уменьшать личные желания, освобождаться от страстей. Также правитель должен знать, что нужно его народу: не начинать войны, если она принесет больше разрушений, чем пользы (что бывает всегда), не продолжать уже начавшуюся, если есть шанс прекратить ее, не навредив своим подданным. Совершенными методами управления государством считаются те, которые не выставляются напоказ. Чем меньше подданные знают, тем меньше у них будет желаний, тем меньше причин для смуты и недовольства.

Есть в даосизме и еще одно сильное расхождение с конфуцианством: определение понятия ритуала. Как было сказано ранее, ритуал в конфуцианстве считается основой всего. В даосизме же следование пути Дао может помочь в создании идеального государства, опирающегося не на искусственные человеческие догматы, а на естественное положение вещей.

В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте.

Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни.

Последним бы хотелось рассмотреть Платона, как представителя более поздней эпохи.

У Платона была довольно хорошо продуманная модель идеального государства, вот только применимость ее на практике довольно спорна. Но необходимо рассмотреть все по порядку.

В первую очередь, правитель. Это должен быть человек умный, образованный, имеющий склонности не только к умственным наукам, но и к физическим упражнениям. Несокрушимо твердый, трудолюбивый, обладающий отличной памятью, добровольно выбранный народом по способностям, а не по наследству. Правитель должен отбирать приближенных по тем же принципам, руководствоваться справедливостью, возвышать людей по заслугам, а не по имеющейся собственности. Из всего этого следует, что лучшими правителями могут быть только философы как высшее сословие. В силу своих принципов, они не очень хотят руководить, а потому и не захотят извлекать из этого какие-либо выгоды, но покорятся воле народа и будут управлять им.

Второе, Стражи, или прототип военных людей, армии. Они представляют второе сословие, обладают большими правами, а потому должны максимально ограничивать себя, чтобы избежать пагубных желаний. Им запрещено иметь имущество, в том числе личных жен и детей, заниматься ремеслом и торговлей, жить в собственных домах.

Третьим, низшим сословием, считаются ремесленники. Все вышеописанные ограничения к ним не относятся, но в их обязанности входит справедливый выбор правителя, а также содержание Стражей.

Главным критерием отбора лучших людей Платон считал способности к философии и военному делу как высшие проявления способностей к умственному и физическому труду.

Подводя итог, хочется дать краткую оценку описанным выше положениям. Характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.

Платоновское государство кажется наиболее справедливым. Единственным минусом можно назвать лишь неясную проработку социальной и экономической сфер общества. Вот только, на мой взгляд, в наше время мало кто может объективно оценить все эти характеристики, так как воспитывались мы в иное время и с иными идеалами.