Калуга. Правобережье (Гамаюнщина)

кичку еще в Орловской, Тульской, Рязанской, Тамбовской, Курской губ.

Калужская губ. в древности заселена была вятичами, и поневы и кички,

по мнению Д. К. Зеленина,— это архаичная крестьянская одежда-костюм

вятичей. В Калужской губ. поневы и кички известны в уездах: Козельском,

Жиздринском, Мосальском, Мещовском, Перемышльском и даже северном

Боровском.. Поневы и кички особенно характерны для Калужского Полесья.

Но уже с середины XIX века началась смена понев сарафанами даже в

Полесье: так, в с. Песочня (в 11 верстах от Жиздры в Подбужской волости) в

середине прошлого века, при обычных поневах и кичках, зажиточные женщины

носили сарафаны из китайки. В неполесских уездах замена понев сарафанами

шла еще быстрее. Уходила и уходит шерстяная клетчатая понева, заменяясь

китайчатым синим и пестрым ситцевым сарафаном. Это можно сказать

относительно уездов Козельского, Перемышльского, Мещовского, Калужского.

Но и сам сарафан исчезает в пригородных деревнях (особенно под Калугой),

уступая место юбке городского покроя. Так подтверждается общее

этнографическое правило: поневы сменяются сарафанами, а сарафаны - платьями

городского покроя.

Сарафан не был местным исконным крестьянским костюмом. Это

костюм московский. В Калужскую губ. он пришел сравнительно недавно,

одновременно с появлением его в Рязанской и Тульской губ., где

он тоже явился на смену поневе. Мода на сарафан объясняется, с одной

стороны, экономической связью Калужской губернии с Москвой, с другой

стороны — распространением старообрядчества, которое было носителем

Московской культуры. С этой точки зрения важно указать на обилие

староверов в Калужском крае. Староверов разных толков в 1859 г. по

официальным данным насчитывалось в Калужской губ. 16867 душ; в

действительности их было значительно больше. Особенно много их было в

уездах Жиздринском, Мосальском, Боровском, Калужском, Малоярославецком.

В районе Гамаюнщины, по всей вероятности, также старинной женской

одеждой были поневы. Но их не помнят даже 90-летние старухи и решительно

утверждают: «У нашего барина поневы ни в одной деревне не носили...», «у

нашего барина носили сарафаны да кички». Китайчатые сарафаны и являются

самым старинным нарядом, который здесь знают. Несомненно, однако, что они

сравнительно недавнего происхождения, так как гамаюнские крестьянки не

умеют сами их кроить, а отдают шить такие сарафаны в Калугу.

Гамаюнские китайчатые сарафаны делались из покупной темно-синей

(кубовой) материи китайки, отчего они в крестьянском обиходе называются

сокращенно «китайками». Кубовой материи шло на один такой сарафан 9 аршин,

и материя продавалась отрезами, которые назывались «китайки концевые 9-

аршинные».

«Китайка» шилась раскосной с 4 клиньями у подола, по 2 клина с каждого

бока, на белой холщовой подкладке, отчего она оказывалась очень тяжелой и

прочной, «вековечной», с крупными сборками на спине и гладкая на груди.

Застегивалась «китайка» спереди, причем разрез шел от груди вниз на 1/2

аршина; затем до низу «китайка» сшивалась, но 2 полоски нашитого по

переднему шву шелкового цветного шнурочка — «гитанчика» с рядом фальшивых

петелек «заковычек» и мелких медных пуговиц с эмалевыми или стеклянными

середками придавали «китайке» такой вид, как будто она застегивалась до

самого низу. Проймы делались из кумача или из цветного, часто старинного,

шелка. Карман с правого боку обшивался полосами того же шелка. Особенно

разукрашивали подол «китайки». По самому низу нашивали «гитанчик», зеленый

или оранжевый; рядом с ним без промежутка клали ленту шелковую «травчатую»;

шириной такая лента бывала от 2 до 4 пальцев, по ее синему или

малиновому фону шли цветы — «травы" серебристого, зеленого, либо розового

тона через небольшой промежуток над лентой накладывали по «китайке»

шелковый шнурочек зубцами, а еще выше «прозумент ясный» — золотой галун

с цветными крестиками.

«Китайки» шились в городе (Калуге) особыми мастерицами-монахинями в

Девичьем Казанском монастыре, и, очевидно, отсюда приходила в деревню

отделка «китайки» старинными шелками XVIII века: мастерицы, вероятно,

употребляли на это обрезки от церковных облачений и прочие мелкие лоскуты.

Подпоясывали «китайку» широким шерстяным зеленым или красным поясом с

бахромой на концах, либо широким тканым поясом, завязывая его с правого

боку узлом. Узкие поясочки и шнурки никогда с «китайкой» не надевали.

С «китайкой» носили рубаху холщовую, в 4 полотнища, «с подставкой»

(пришивной нижней частью); рукава были красные изотканные, в 1 1/2

полотнища шириной, долгие - до суставов пальцев, на сборочке у кисти; ворот

с небольшим вырезом, обшитым узкой обшивочкой.

Поверх рубахи и «китайки» носили передник со спинкой и грудкой —

«грудинкой», называемый «занавеска». Она шилась в 2 полотнища из

изотканного холста, внизу украшалась покупными кружевами — «прошивами»,

выше — полосой кумача; вышивкой — «вырезами» с узором: «кони», «петухи»,

«куколки», «солдатики» и др. Еще выше вставляли «перетыки» (холст,

перетканный красными полосами); наконец на «грудинке» шла узкая вышивка —

«подузорник», я на спинке прорезали маленькое квадратное отверстие —

«окошечко», которое тоже должно было служить украшением.

«Китайка» и изнаряженная «занавеска» носились по праздникам; по будням

же надевали простую холщовую «занавеску», а «китайку» заменяли холщовым

сарафаном который тоже шился раскосным, с клиньями и обшивался

по подолу полосой

кумача. Из этого же материала делались и проймы. Холст для сарафанов

отдавали красить в гладкий темно-синий цвет в калужские красильни —

«синительни».

Как в праздник, так и в будни гамаюнка в старину носила высокий и

тяжелый головной убор — сороку золотную, надеваемую поверх кички.

Кичка эта представляет из себя холщовый сборник, спереди которого

пришит высокий околыш (в 1/4 аршина вышиной) из нескольких слоев

холста, простеганных поперек крупными стежками толстых ниток и

промасленных конопляным маслом для того, чтобы придать околышу

твердость. Сзади кичка вздергивалась на тесемку в сборку, а

околыш спереди стоял несколько наклонным верхним своим краем

вперед. Когда кичка одета, то сзади подвязывали позатылень, состоящий

из полосы шитья серебряными, либо золотыми нитками по холсту,

со свешивающейся на шею узкой бахромкой из зеленого, белого и

желтого бисера, с кумачовыми лопастями по бокам, подложенными, как и шитье,

синей набойкой. Спереди под кичку поддевали поднизь, низанную из белого и

зеленого бисера сеточкой; она должна была спускаться на лоб из-под

сороки. Наконец, в виде чехла на кичку надевали головной убор

— сороку золотную.

Последняя состоит из широкого околыша золотного шитья, которое убрано

цветными искусственными камнями, сидящими в металлических гнездах. Группа

камней посередине околыша образует треугольник. По бокам околыша пришиты

кумачовые крылья — лопасти. Навершье — красное кумачовое — расшито синей

шелковой лентой; ею же обшита внизу тыльная часть сороки Лопасти

завязываются сзади головы узлом (рис. 1).

[pic]

Рис. 1. Гамаюнская «молодая» в китайке и кичке с золотной сорокой.

Это тяжелый и неудобный головной убор носили не только в праздник, но

и по будням в трудную работу: в нем косили и пахали. «Бывало,— рассказывают

старухи,— хозяин (муж) торопит на рассвете ехать пахать, а ты-то мечешься,

никак не можешь впопыхах да впотьмах приладит кичку, позатылень да надеть

сороку...» Не которые женщины с вечера убирались в кички и ложились в них

спать, чтобы утром не возиться с одеванием сложного убора Женщина считала

для себя позорным, если мужчина увидит ее без кички. Такой взгляд держался

чуть не до конца XIX века «Ехала я раз на возу лесом с мужиками,—

вспоминает одна гамаюнка,— и разом сдернуло с меня веткой кичку. Осталася я

с голой головою. И не знаю, куды мне деться — мужики-то меня увидят! И не

знаю, за что схватиться: и вожжи тяну, и голову «занавеской» крою, и кичку

с дерева хватаю. Не обобралась я стыда...».

Вот как, по рассказам, бросили носить кички в Ромоданове: «Бабы на

лугу сено трясли — все в. кичках наряжены; приехал господский приказчик на

луг и приказал, чтобы отобрать у всех баб кички и покидать в реку; барину,

дескать, не нравится эта мода. Так и не стали носить кички в Ромоданове».

И это не единственный пример вмешательства помещика силой своей власти

в крестьянские моды. Мы имеем, например, такое свидетельство помещика

Головнина от 1848 г. о женских кичках Рязанской губ.: «В последнее время

этому народному убору не посчастливилось понравиться некоторым господам,

имеющим претензии на очищенный вкус, и они запретили употреблять его в

своих имениях». Действительно, громоздкий этот убор, с его наклоненным

вперед околышем, был достаточно уродливым, и Потанин, описавший Гамаюнщину

в 1861 г., считает его даже символом рабства.

Но, бросив носить кички, гамаюнки сохранили сороки, и замужние женщины

продолжали их одевать по праздникам, повязывая поверх них шелковую или

шерстяную цветную шаль концами назад (рис. 2).

[pic]

Рис. 2. Гамаюнка в золотной сороке, покрытой шалью.

Для девиц же отпарывали у сорок их кумачовое, навершье, и в золотный

ее околыш девушки убирались, как в венец девичий, оставлявший волосы

открытыми.

Итак, в XIX веке, вплоть до 60-х гг. костюм гамаюнской женщины состоял

и холщовой рубахи, сарафана и высокой кички с сорокой.

Если во времена крепостного права, когда деньги у крестьян

отсутствовали, гамаюны носили почти исключительно само дельный холст,

крашенный или в городе, или дома ольховой и дубовой корой (даже

головные платки употребляли холщовые; их называли «покрышечками»),

то, выражаясь местным языком, «после воли» в деревню стал проникать в

значительном количестве покупной материал — ситец, шерсть и, как отделка,

блестки, дутые бусы, шелковые ленты.

Холщовый сарафан и старомодную «китайку» на холстиновой подкладке

заменили шерстяной (в праздник) и ситцевой (в будни) «шубкой». (Холщовые

«шубки» вошли в употребление главным образом из-за дороговизны ситца).

«Шубка»— это не специально калужское название для той одежды, которая

пришла на смену сарафану. Это название мы встречаем, например, в Каширском

уезде Тульской губ. «Шубка», носимая в Гамаюнщине, отличается от сарафана

тем, что шьется не раскосной, а прямой, «прямизной», без клиньев; шерстяная

— в 4 полотнища, ситцевая — в 6 полотнищ, а холщовая — в 7 или 8.

Праздничная шерстяная «шубка» алого или малинового цвета подшивается у

подола полосой кумача в 1/4 аршина ширины и украшается двумя рядами черного

кружева — «накладами». Проймы шьются из той же материи и обшиваются цветной

тесьмой, либо черные бархатные расшитые на спине блестками. Гладкая на

груди, «шубка» на боках и спине закладывается у пояса в многочисленные

мельчайшие складочки, поверх которых вышивается яркими шелками узор.

Рубаху праздничную, изотканную, «после воли» стали расшивать на

рукавах у кисти и на плечах множеством металлических блесток,

причем рукава оканчивали узким обшлагом — «шишлаком». «Занавеску»,

впрочем, и сейчас еще распространенную, стали в праздник заменять

«заграничным», т. е. ситцевым, и шерстяным «хвартуком» малинового,

желтого или зеленого цвета с нашитым внизу и по поясу «прозументом».

«Шубку» подпоясывали самодельным плетеным шерстяным, либо крученым из

разноцветной пряжи пояском, украшенным на концах кистями — «косниками» из

того же материала с привесками из бисера и бус; косники иногда заменялись

пучками из зеленых перьев селезня.

Девицы вместо золотного венца начали носить вокруг головы шелковый

платок, свернутый наискось в виде полосы; чтобы он стоял на голове, подобно

кокошнику, внутрь платка вкладывалась полоска твердой «каленой» бумаги —

«грамотка». Этот убор назывался «подпластик» или платок «на грамотке».

Платок это завязывался сзади одним узлом, а по узлу перевязывался широкой

шелковой лентой, концы которой оставались распущенными вдоль спины. И в

косы вплеталась шелковая лента, длиной в 1 1/2. аршина, концы которой не

завязывались бантом, но висели свободно (рис. 3).

[pic]

Рис. 3. Девушка-гамаюнка в подпластике, рубахе и «шубке» (вид сзади).

Спереди из-под «подпластика» выпускали на лоб поднизь

бисерную, низаную, описанную выше, и втыкали в нее с боков «косицы», т.

е. перышки селезня; поверх платка вокруг головы надевали особый убор

«чехры» или «банты», обхватывающий голову, как венок. «Чехры»— нарядный

головной убор, состоящий из полосы кумача, шириной в 3 пальца, на которую

нашиты розетки из разноцветной шелковой ленты с блестками и

мелкими дутыми бусами - «дутиками». Между розетками посажены петли

(по 4-5 рядом) из разноцветных лент, образующие подобие трубочек.

Когда «чехры» лежат в сундуке, в эти трубочки вставляют свернутые бумажки,

чтобы петли не мялись и не теряли формы. На затылку «чехры» завязывались

шелковыми ленточками или застегивались на металлическую пуговичку.

Одновременно с этим головным убором на шею надевали особое

украшение - «подшейный язык». Это — приставной воротник из

шелковой ленты на кумачовой подкладке, расшитый, как и «чехры»,

розетками и блестками. От этого воротник спускается на грудь «язык»,

отороченный гофрированной лентой и убранный блестками, медными

сердечками и крестиками. К воротнику этому часто бывает приделан

ожерелье из крупных или мелких золоченых бус, низаных самими

крестьянкам «в клетку» (рис. 4).

[pic]

Рис. 4. Девушка-гамаюнка в подпластике и «чехрах». На шее — ожерелье с

«языком».

Позднее вместо «языка» стали носит «нашейник» — приставной воротник

без язычка, вышитый крестиком и отделанный суровым кружевцем. В этот наряд

девицы убираются перед зеркалом, или, по-народному, «под зеркало».

Замужние женщины также носили «чехры», но только платок надевали не

«на грамотке», свернутым полосой, а просто повязы-вая его концами назад под

«чехрами»; «чехры», поднизь, шелковый платок — подшальник, ожерелье,

«язык» подшейный надеваются и теперь девицами иногда в большие праздники,

а замужними женщинами — на вечеринку перед свадьбой (рис. 5).

[pic]

Рис 5. Молодая женщина-гамаюнка в «чехрах» и «языке».

Старухи носят повойники — «сборники» сатиновые и ситцевые,

обшитые спереди «травчатыми» лентами. Старинные сборники — парчовые

или шелковые, штофны большим бантом из лент сзади. Сборники надевают

только пожилые; молодые в будни носят завязанные под подбородком ситцевые

платки, а в праздник — подшальники шелковые и шерстяные «с лапой» — т. е.

узором в виде цветка или завитка в углу платка.

Одежда девочки одинакова с одеждой взрослой девушки. «Чехры»

(рис. 6) начинают носить с 14—15 лет. Лет с 12 девочки имеют собственный

сундучок, где лежит все их платье и украшения («шубки», «чехры,

поднизь, нарядные карманчики — «гаманы», надеваемые под «занавеску» на

пояске, подпояски и прочие). Из этих вещей по обычаю, мать ничего не

может ни отдать на сторону, ни продать без согласия дочери.

[pic]

Рис. 6. «Чехры», поднизь, поднизка; ожерелье в клетку с «языком»;

ожерелье в клетку; подшейный «язык»; позатылень; парчовый «сборник».

Мужская одежда — очень несложная. Мужская рубаха праздничная —

сатиновая или ситцевая; будничная — холщовая, обычно крашенная дома

покупной краской в синий или красный цвет, а у стариков чаще

некрашеная, белая холщовая. Ворот стоячий, застегивающийся на двух

пуговочках, сбоку полочка. У стариков встречаются рубахи без

стоячего ворота — это рубаха старинного покроя.

Рукав в прежнее время делали у мужской рубахи широким с пышными

сборками у плеча, о чем вспоминают в насмешливой частушке с. Ромоданова:

Ой, гармонист,

Рубаха на сборках,

Не у тебя ли, гармонист,

Хата на подпорках?

Теперь рукава делаются значительно уже. Цвета для праздничной мужской

рубахи выбирают яркие, о чем тоже говорит частушка:

Ой, гармонист.

Рубаха зеленая,

Не у тебя ли, гармонист.

Хата разваленая?

Рубаху подпоясывают пояском, плетеным из белой и черной

пряжи. Мужские портки шьются из холстины, крашенной в синий цвет.

Головным убором служат летом картузы, а зимой шапки овчинные, мехом

наружу. В старину носили шляпы высокие валяные.

Верхняя осенняя одежда мужская и женская изготовляется из самодельного

сукна «Волну» самую лучшую, весеннюю («вешнику») мешают с осенней и с

«поярками»; ее прядут, ткут сукно, которое затем увозится приезжими

валяльщиками на валяльню. Привезенное ими обратно в деревню сукно моют на

реке, сушат и «перекатывают из конца в конец», т. е. сначала закатают одним

концом внутрь, потом развернут и закатают внутрь другим концом. Это

делается для того, чтобы сукно стало чернее — «ясней». Из этого сукна, чаще

всего темно-коричневого цвета, шьют чекмени- — халаты, пиджаки и женские,

пользовавшиеся спросом, «коротайки», чтобы сукно стало чернее — «ясней». Из

этого сукна, чаще всего темно-коричневого цвета, шьют чекмени - халаты,

пиджаки и женские, пользовавшиеся спросом, «коротайки».

На «коротайку» идет 10 аршин сукна. Она имеет пришивную спинку с

густыми сборками; перед непришивной, гладкий. Передняя пола бывает обшита

полосой черной ткани, шириной в 1 1/2 пальца; пояс прострочен белыми

нитками, как и рукава у кисти. Справа — простроченный карман, а на

левом боку — фальшивый карман — "наличенко".

В праздники, в гости надевается «плисовка» или «коротенькая»— верхнее

платье такого же покроя, как и «коротайка»; на нее идет 7 аршин плису; она

делается стеганой на вате с подкладкой из серого ситца. Осенью же поверх

рубахи и «шубки» женщины надевают так называемую «прижимку" - лифчик

холщовый или ситцевый, стеганый на вате; его носят по будням.

Зимней женской одеждой служит сшитый из овчин полушубок. В

зажиточных семьях имеют еще «крытку»— зимнюю одежду такого же покроя, как

и «коротайка», на серой или черной овчине, крытую покупным черным сукном;

рукава, полы, ворот и карманы «крытки» обшиты полосами лисьего меха

шириной в 2 пальца. Кроме «крытки», в богатых семьях имеется «поддевка",

крытая покупным сукном, стеганая на вате с пестрой фланелевой подкладкой.

Мужчины носят осенью пиджак из черного домашнего сукна и в холод халат

или чекмень из того же сукна. Чекмени делаются с клиньями, длинными

рукавами без обшлагов и двойным большим полукруглым воротником, густо

простроченным. Они подпоясываются ремнем; зимой надевают поверх шубы.

Шьются чекмени деревенскими кочующими щими портными.

Что же касается обуви, то летом женщины ходят в сапогах или босиком.

На тяжелую работу (жатву, пахоту) надевают лапти с портянками из

«ряднушки», которая ткется рядочками и гораздо плотнее холста Портянками

обертывают ноги и обматывают их «оборкой»— веревкой. Во время жатвы

носят еще толстые связанные дома из льняной «верчи» чулки, настолько

плотные, что их надевают без обуви. «Верча» льняная сучится руками

из льняных хлопьев,— получается веревка, которая сматывается в громадные

клубки (более 1/4 аршина в диаметре); из этой веревки вяжут чулки. Из

нее же плетут детские туфли «чуни»; из тонкой верчи вяжут на иголках

«вязенки». Зимой женщины надевают лапти, обертывая ноги суконками,

сотканными из белой «волны" или валенки. Мужчины зимой носят либо

валенки, либо надевают чулки из «верчи" поверх их обматывают ноги

портянками, обувают лапти и в таком виде не боятся мороза.

В описание гамаюнской одежды надо еще включить погребальную одежду,

головной убор невесты, свадебные полотенца - рушники, наряд елочки на

девишнике.

Народ часто уже не помнит значения того или иного своего обряда и не

придает одежде свойственного ей прежде символического значения; в некоторых

случаях смотрит на нее лишь как на забаву и шутку.

Однако изучение и описание этой одежды всегда интересно и имеет

этнографическую ценность. Остановимся, к примеру, на одежде погребальной,

смертной. Гамаюнки, следуя распространенному в крестьянстве обычаю,

задолго до смерти приготовляют себе и хозяину всю до мелочей

погребальную одежду и хранят ее отдельно от другого платья, связанную в

узелке. Женская смертная рубаха шьется из холста в 4 полотнища, с

подставкой, с долгими узкими рукавами без обшлага, без брызжечек с

одной красной обшивочкой у кисти; ворот со сборкой на обшивочке. «Шубка»

приготовляется к смерти ситцевая черная или белая с черным рисунком;

платок на голову ситцевый белый, такой же "сборник», нитяные чулки и

бумажные туфли. Мужская смертная рубаха - холщовая в 4 полотнища,

длиной 1 1/4 аршина, ворот на тканой обшивочке, рукав прямой без обшлага с

ластовками. К погребальной одежде относится еще полотно широкое (1

1/4аршина), которое стелят под покойника на лавку поверх подостланного

сена, и 3 аршина полотна, которым покрывают покойника. Заранее припасают

также кусок холста, из которого бабка, приглашенная убрать покойника,

сошьет ему в 3 полотнища саван.

В семье молодоженов, когда зажинают, молодая бросает на первый сноп

свекрови холстины, а та одаривает ее ситцем на «шубку». Расшитые холщовые

полотенца — рушники также являются необходимой принадлежностью многих

праздников. Пестрыми рушниками обматывают дуги, когда везут на повозках

невесту; расшитыми утиральниками гамаюнки снабжали своих мужей, когда

они отправлялись пировать на какую-нибудь свадьбу. В эти утиральники

завязывали монеты, которыми приезжие гости отплачивали девицам за то,

что они величали их на свадьбе.

На девишнике невеста подносила по полотенцу своей работы всем

мужчинам и: жениховой родни.

Особенно нарядный рушник с вырезами с прошивами, с лентами вышивает

невеста для жениха, и это полотенце жених надевает, заткнув за пояс,

причем длинные расшитые концы висят чуть не до земли. Рушник надевается и

невестой вокруг шеи под фату — «дымку», «дынку», которой закрывают

невесте часть лица (рис. 7).

[pic]

Рис. 7. Невеста-гамаюнка в «дымке»

Все свадебные и вообще праздничные рушники украшаются

излюбленным в Га-маюнщине шитьем — «вырезами» (рис. 8).

[pic]

Рис. 8. Гамаюнский праздничный «рушник».

«Вырезы» с геометрическим орнаментом либо звериным («кони»,

«петухи», «куколки», «солдатики») работаются следующим образом; в куске

холста выдергиваются нитки, сперва поперечные, потом «вдольные»

вытаскиваются по 2 нитки, а по 3 оставляются; вышивается узор тонкими

холстинными нитками. Потом с угла начинают перевивать нитками сетку, а под

конец, когда на красной сетке выступает белый узор, то его «красят», т. е.

раскрашивают цветной бумагой: голубой, желтой, красной, оранжевой и т. д.

«Вырезы» чаще заменяются узором, шитым крестиком. Впрочем, и

тут рисунок бывает порой интересен по теме. Так, например, очень

хорош узор на полотенце д. Верховой; он вышит крестиком по холсту

красной и черной бумагой: рисунок изображает терем с двумя башнями и

развевающимися флюгерами; между башнями дверь, в ней стоит девица с цветком

в руке; по бокам двери окна стекольчатые с мелким переплетом. Кругом терема

— деревья. Вся эта композиция очень тонко геометризирована.

В общем, можно сказать, что Гамающина в значительно большей степени,

чем соседние с ней деревни, сохранила старинный костюм. Это можно объяснить

чисто земледельческим характером ее хозяйства, имеющего еще многие черты

хозяйства натурального. Крестьяне гамаюны сами для своего домашнего обихода

изготовляют большую часть своей утвари — деревянные чашки, миски, солоницы,

тарелки, вальки толкушки, деревянные ведра для воды, ступы деревянные

большие с толкачами, также стульца и детские колясочки-сиделки. Еще больше

этой «самодельщины» в области одежды: сучат «верчу», чтобы вязать чулки

«вязенки», «чуни»; делают дерюги, чтобы покрывать постели, и, наконец,

изготовляют в большом количестве холст для своего употребления. Большинство

семей почти не употребляют фабричных тканей, довольствуясь белым или дома

окрашенным холстом. Прядут с ноября всю зиму целыми днями с раннего утра до

1—2 часов ночи; в этой тяжелой работе принимают участие девочки с 11—12

лет. Ткать начинают к весне Самодельная, «свойская» одежда является весьма

прочной и удобной для работы.

Очень важно при изучении народного быта проследить эволюцию формы

жилища, обстановки жилья, одежды и т. д. А в рассуждение об эволюции сама

собой входит и проблема влияний. Не «из ничего» сложилась и крестьянская

изба, и крестьянское искусство, и крестьянский костюм. Откуда, например,

явились душегрейки у орловских однодворок, крестьянские шелковые платки,

вышитые золотыми нитками, высокие кокошники северных крестьянок? Или в

Калужской Гамаюнщине венки девичьи наподобие кокошников, сарафаны,

нарядные шерстяные шали, парчовые "сборники" и прочее? На содержание

народного быта большое влияние оказала культура других слоев общества. Не

только культура Руси XVII века завершилась в народной среде, но и далее, в

XVIII - XIX веках, филиация от более культурных слоев в менее культурные

продолжалась. Однако никакая среда ничего не усваивает без собственного

преломления, и народные массы не только механически воспринимали и

сохраняли то, что в них просачивалось сверху. Народные массы

перерабатывали эти влияния и на все заимствованное налагали своеобразный

отпечаток, объясняющийся совокупностью крестьянской жизни, ее быта, уклада,

одежды, ее хозяйства. Возьмем некоторые предметы народного творчества,

например, деревянные резные прялки. Сюжеты резьбы на них взяты не из

крестьянской жизни: здесь мы не находим образа избы, а фантастические

постройки с колоннами, столбами, драпировками, созданные под влиянием

миниатюры. XVI — XVII веков. Среди разных сценок на этих прялках мы тоже

часто видим не крестьянские: всадника в западном костюме; горожанина и

горожанку, идущих навстречу друг другу в костюмах середины XIX века;

едущую карету со знатной барыней внутри и лакеем на запятках…

На севере встречаются довольно часто шкафы-поставцы, ярко

раскрашенные, имеющие на створках и боках сделанные краской фигуры

драконов, единорогов, орлов, сиринов... Не только рисунок и

композиция но и краски близко напоминают здесь pocкошные рукописи конца

XVII века.

На коробьях и сундуках находим мы изображенные красками на крышках

сценки (марширующих солдат, плывущих кораблей) — явное влияние городской

культуры. Так же обстоит дело и с крестьянским костюмом: многие черты

старого быта высших классов переходят в народную среду.

Набойка в древней Руси была распространена в высшем классе общества,

так как узорчатые тканые материи Востока и Запада, бархатные, шелковые,

парчовые, были очень дороги и шли на исключительные предметы одежды и быта.

В XVIII веке набойка начала распространяться и в народных массах и

держалась тут до середины XIX века, когда она стала вытесняться

механическим производством, ситцами и т. п. Узоры набоек трансформировались

под рукой резчика крестьянина. Набойку мы встречаем в гамаюнских костюмах:

ею подложены золотные сороки.

Вышивка достигла в древней Руси большого совершенства и являлась в

художественных занятиях женской половины высших классов общества такою же

популярною, как в наше время музыка. Часто вышивка производилась золотом,

например, в Тверской губ. Орнаменты на калужских вышивках — павлины с

хвостами в виде елочек, кони с процветшими хвостами — отражают узоры XVII

века.

В XVIII веке древний боярский костюм перешел в народную среду и

сохранился в ней в качестве торжественных, праздничных одежд. Отсюда и идут

крестьянские сарафаны, штофные повойники, парчовые; платки, «сборники»,

золотые галуны и прочее. Стечением времени новая выделка этих костюмов

прекратилась, и эти наряды хранятся в сундуках крестьянок, как наследие от

бабушек и матерей.

Отмечу еще сходство некоторых гамаюнских уборов с финскими: так,

гамаюнская золотная сорока почти тождественна с мордовским головным

убором.

Заключение

«НАРОДНАЯ ВЫШИВКА КАЛУЖСКОЙ ГАМАЮНЩИНЫ»

Исторически в Калужском крае сложились отдельные этнические группы

крестьянского населения, получившие особые названия. К разряду таких групп

относится и калужская Гамаюнщина. В район Гамаюнщины входили 17 селений

Калужского и Перемышльского уездов, расположенных на правом берегу Оки на

расстоянии от 2-х до 12-ти верст от Калуги: Ромоданово, Квань, Верховая,

Покров (Игумново), Пучково, Чижовка, Шопино, Секиотово, Рождествено, Грачи,

Вырка Верхняя, Вырка Нижняя, Еловка, Животинкино, Колюпаново, Горенск. По

переписи 1920 г., дворов во всех этих деревнях насчитывалось 1087,

количество жителей составляло 5427.

Согласно местному преданию, записанному М. Е. Шереметевой во время

этнографической экспедиции 1925 г., название "Гамаюнщина" происходит от

прозвища "Гамаюн", "Гам" одного из владельцев вотчины, жившего во второй

половине XVIII в. Следует указать и тот факт, что Д. К. Зеленин в своем

труде "Великорусские говоры" отмечает, что "...на Урале гамаюнами слывут

вообще выходцы из южновеликорусских губерний." Небольшая этническая группа

в Калужской губернии, локализуемая по месту жительства в пределах

территории Гамаюнщины, в 20-е годы нынешнего столетия еще представляла

собой нечто целое, крепко связанное семейным родством, общностью и

традициями хозяйственных навыков, обычаев в семейном быту (крестины,

свадьбы, погребения, религиозные верования, праздники и т. д.) и

обособленностью в сохранении женского традиционного костюма, в декоре

которого большое место занимала вышивка.

По сложившейся этнографической и искусствоведческой традициям мы

рассматриваем калужскую народную вышивку в составе южнорусского региона как

своеобразную локальную школу шитья на основании приверженности к

определенным мотивам, в частности, геометрическим, особенностей их

трактовки, технических приемов вышивания (белая и цветная перевить).

Вышивка Гамаюнщины - составная часть данной школы с явно выраженным

преобладанием геометрической орнаментики и более редким обращением к

орнитоморфным и растительным мотивам. Относительно древний пласт орнамента

имеющихся источников более определенно прослеживается в памятниках с

геометрическими мотивами. Их условная классификация позволяет выделить

следующие группы: 1-я - солярные знаки (крест, свастика, ромб с крестом -

колесо, восьмилепестковая розетка); 2-я - символы плодородия (ромб с

многочисленными вариациями: ромб с ровными краями, безотрывные ромбы, т.е.

соединенные углами друг с другом, ромб с крючками, ромб-репей, гребенчатый

ромб). Семантика их в настоящее время выявлена на широком археологическом,

в частности, славянском материале. Солярные знаки, зародившись в глубокой

древности, занимали большое место в орнаментальном искусстве многих

народов, где важную роль в религии играли астральные верования. Небесные

верования восточных славян , среди которых выделялся аграрный культ солнца,

также воплотились в своеобразных идеограммах - солярных знаках, которые

составляли большую часть мотивов древнерусской орнаментики. Русские

крестьяне представляли солнце как блестящий круг, огненный шар, плывущий по

небу, украинцы - как "коло огняне", колесо от колесницы Ильи, проезжающего

по небу. Образ христианского Ильи заслонил собой своих языческих

предшественников, вобрав в себя их черты. Имена Ярилы, Купалы - богов

языческого Пантеона - сохранила народная память в топонимике, в праздниках

весенне-летнего цикла. Наибольшее развитие весенне-летняя обрядность

получила в южнорусских губерниях. Сжигание колеса - один из центральных

моментов масленицы, семика, Купалы. М. Горький, описывая семик на Оке,

упоминает об обычае скатывать с горы на Ярилино поле обернутое смоляной

паклей зажженное колесо. Огненное колесо было как бы жертвой богу Яриле, и

если оно докатывалось до реки, то считалось, что лето будет солнечным и

счастливым. Праздники, связанные с земледельческим календарем,

приурочивались, главным образом, к дням солнцеворотов и равноденствий.

Солярные знаки занимали большое место в украшении (вышивке, ткачестве)

женского народного костюма, где они выполняли магическую роль оберегов. Да

и многие праздники земледельческого календаря были, как правило, женскими.

Поэтому не случайно основ ному образу обрядов - троицы, русальной недели,

масленицы, коляды - придавались антропоморфные (чаще всего женские) черты.

Так, масленичная кукла в калужской Гамаюнщине представлялась молодой, с

подчеркнуто женскими формами, символизирующими ее плодоносящее начало.

Этнографический материал по Калужскому краю зафиксировал некоторые обряды,

в частности, масленицу, свадьбу в Гамаюнщине. Это позволяет говорить о том,

что праздничный женский костюм был неотъемлемой частью многочисленных

обрядов, сохранившихся в районе Гамаюнщины, и своим декором соответствовал

общей аграрно-магической идее праздников.

Народная вышивка Гамаюнщины изобилует солярными знаками, преобладают

мотивы косого креста, свастики, креста в ромбе, восьмилепестковой розетки.

Выражая идею солнца в целом, эти знаки имеют свою специфику. Крест в ромбе

является символом не только солнца, но и огня, как и мотив свастики и

косого креста. Восьмилепестковая розетка - специфически солнечный знак, без

раздвоения ее смысла на знак солнца и огня. Однако, говоря о семантике

солярных знаков в контексте вышивки Гамаюнщины, необходимо учитывать тот

факт, что этнографическая коллекция зафиксировала геометрическую

орнаментику уже на стадии ее разложения. Подобно тому как в обрядах XIX -

начала XX вв. прослеживается постепенное исчезновение аграрно-

продуцирующего содержания, превращение их в игровые действия, так и в

вышивке видно изменение семантики древних мотивов: их отрыв от древней

мифологической основы и преобладание эстетической функции орнамента. Эта

тенденция присуща и южнорусскому региону, к которому относится калужская

вышивка. Но условия ее бытования в районе Гамаюнщины - вышивка

изготовлялась домашним способом в мало затронутом фабричной продукцией

районе, сохранившем многие черты хозяйства натурального, - определили ее

специфику: народные мастера, утратив к середине ХIХ в. культово-магическое

значение традиционных геометрических мотивов, не низводят их до простого

узора, а сохраняют их доброжелательно-апотропейное значение как стволов

добра, защиты от злого начала, вводят в декор женского костюма, обрядового

полотенца и в этом смысле интуитивно развивают многовековую художественную

традицию.

Анализируя памятники народного шитья Гамаюнщины, мы выделяем вторую

группу геометрических мотивов орнамента, т.н. символы плодородия, - ромб с

его вариациями. Ромбический орнамент известен, начиная с палеолитической

древности и кончая современностью, на протяжении двух десятков тысячелетий.

В настоящее время, по этнографическим данным, ромбический орнамент во всем

его многообразии встречается у всех народов мира. Широчайшее

распространение этого вида орнаментики можно подкрепить ссылкой на все

сводные работы по этнографии и народному искусству типа академической серии

"Народы мира", издаваемой Институтом этнографии АН СССР.

Возникнув в палеолите как сознательное воспроизведение рисунка дентина

(исследования палеонтолога В.И. Бибиковой), варьируясь, трансформируясь у

охотников-скотоводов в мальтийский крест и у земледельцев в ромб с точкой,

ромб с крючками (исследования Б. А. Рыбакова, А. К. Амброза), ромбический

орнамент дожил до этнографической современности, свидетельствуя об очень

значительной, хотя чаще всего уже бессознательной глубине памяти в народном

искусстве.

По материалам Гамаюнщины (вышивке и ткачеству) отмечается устойчивость

ромбического узора на свадебном наряде невесты, в костюме молодой женщины и

на свадебных полотенцах. Ромбо-точеч-ная композиция и сетчатый узор из

ромбов с крючками вышивались, как правило, на занавесках, праздничных

рушниках, входили в тканый орнамент поневы молодой женщины. По отношению к

женским рубахам мы видим точно такое же возрастное ограничение: ромбические

тканые узоры украшали предплечья, как правило, на рубахах молодых женщин.

Связь ромбо-точечного узора со свадебной обрядностью и бытом молодой

замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, т.к. весь

свадебный ритуал в народном быту был пронизан магическим содержанием, и в

первую очередь магией плодородия. По мнению исследователей, идея плодородия

в свадебной обрядности выступала и как будущая плодовитость девушки-

невесты, и как плодородие вспаханной и засеянной земли. Известны обычаи на

свадьбах преподносить караваи хлеба, обсыпать зерном. Этот обычай имел

место и в свадебном ритуале крестьян Гамаюнщины. Женщина уподоблена земле,

рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна. В этом слиянии аграрного

и женского начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству

сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же

благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность

полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим, по мнению

исследователей, тот самый комплекс, который выражался в древней Руси

понятием "Рожаницы" - покровительницы как рождаемости, так и урожайности.

Изображение символов плодородия и солярных знаков не случайно так

устойчиво в орнаменте занавесок, рубах, головных уборов просватанной

девушки, невесты, молодой женщины. Символика плодородия этих мотивов и

значение их в качестве оберегов сохранялись в народном представлении

гамаюнцев вплоть до начала XX в. Крестьянка, жизнь которой была ограничена

семейно-хозяйственными интересами, была хранительницей древних

представлений и обрядов, отражавшихся в области женского искусства -

вышивке. Народная традиция пронесла сквозь столетия внешнюю форму древних

знаков и сохранила их определенное место на вещах в крестьянском быту.

Орнитоморфные мотивы в меньшей степени, нежели геометрические, присущи

народной вышивке Гамаюнщины. Народные мастерицы называли изображения птиц

уточками, петухами, павами. Можно выделить два основных вида иконографии

данного образа в памятниках Гамаюнщины: 1) пава с распущенными перьями

хвоста, ромбовидные или круглые завитки на концах перьев как бы

соответствуют ярким пятнам узора павлиньего хвоста; 2) изображение павы с

поднятым крылом и хвостом в виде большого пера или двух перьев, по своим

очертаниям она больше напоминает петуха. По мнению Г. С. Масловой, первому

виду, начиная с эпохи средневековья, имеются параллели в искусстве народов

Европы от Средиземноморья до Скандинавии, а второй вид характерен для

России и, в частности, для южнорусского региона, который включает калужскую

народную вышивку.

Устойчивое введение орнитоморфных мотивов в декор элементов женского

костюма, в частности, занавески, реже - обрядового полотенца вышивальщицами

Гамаюнщины позволяет говорить об определенной системе взглядов,

мироощущении народного художника. В этом смысле интересно вспомнить об

особой полисемантичнос-ти образа птицы в русском фольклоре и орнаментике.

Птица символизировала тепло, свет, сулила урожай, богатство. В весенних

песнях-заклинаниях обращались к жаворонку, ласточке-касаточке, кулику,

перепелочке, синичкам-сестричкам, краснозобым снегирюшкам, чтобы они

принесли "весну красную", "теплу летушку", взяли бы "ключи весенние",

"замкнули зиму", "отомкнули лето". Птица - яркий образ народной любовной и

свадебной лирики.

Петух и курица издавна почитались славянами. Предвестник зари и света,

петух связывался с представлениями о солнце. Не случайно в орнаменте

вышивки, резьбы и росписи петух нередко сочетается с кругом-солнцем. Эта

традиционность соединения солярных знаков и орнитоморфных мотивов нашла

свое воплощение в вышитом декоре занавесок калужской Гамаюнщины. Связь

петуха с огнем (ср. "красный петух" - пожар), домашним очагом выражена в

представлениях крестьян вполне определенно. Крик петуха в полночь играл

апотропейную роль. Велико было значение петуха и курицы в свадебной

обрядности крестьян Гамаюнщины: обрядовое блюдо из курицы, связанное с

ноябрьскими кузьминками, женскими праздниками-складчинами, на которых

обязательной ритуальной едой были куры, принесение наряженных петуха и

курицы в дом жениха и т. д.18 В весенних обрядах особую роль играли куриные

яйца: яйца подкидывали вверх, чтобы рожь высоко росла; известен обычай

разбивать яйцо о лоб выведенного на первую пашню коня. И, наконец, петух и

курица в народном представлении были связаны с идеей плодородия.

В свете всего сказанного становится понятным последовательное

обращение вышивальщиц Гамаюнщины к изображению птиц в декоре женского

костюма и ритуального полотенца: это определялось теми представлениями о

них в древности, отголоски которых еще сохранились в мироощущении крестьян

Гамаюнщины в XIX - начале XX вв. Утрачена магическая и заклинательная

сущность вышивки, но "полотняный фольклор" сохранил в механической передаче

доброже-лательно-апотропейное значение орнитоморфной орнаментики и традицию

соединения ее с элементами женского костюма и ритуального полотенца.

Стилистическая разработка орнаментальных мотивов в декоре конкретных

памятников Гамаюнщины имеет свои особенности, но в одинаковой мере отражает

ту или иную степень разложения традиционного орнамента, удаления от

архаического типа. Так, например, раппортное решение узора, включающее

многократно повторенные изображения птиц, явилось, по всей видимости,

результатом распадения более древней трехчастной композиции с деревом или

женской фигурой в центре либо взято из обрамления неизвестного сюжета, но

трактуется более укрупненно. В целом орнитоморфные мотивы в вышивке

Гамаюнщины характеризуются разнообразием стилевых решений, но, как правило,

изображение "павы" отличается более сложным построением рисунка; мотив

"петуха" с поднятым крылом трактуется с большей степенью геометризации.

Стилистическая разработка геометрических мотивов в отдельных случаях

наглядно свидетельствует о преобладании эстетической функции орнамента и

полной утраты его семантики: так, геометризованная восьмилепестковая

розетка трансформируется в растительный мотив, постепенно превращаясь в

цветок с ромбовидными удлиненными лепестками, который в вышивке других

районов Калужской губернии уже будет помещаться на кустах, деревьях,

представляя их цветущими. Изображение символов плодородия (мотивы ромба)

сохраняет свою строгую геометричность, обособленность и большую

самостоятельность в декоре конкретных памятников народного шитья. Солярные

знаки и символы плодородия, оформляя поверхность конкретного предмета

(например, занавески), часто соединяются в довольно сложную композицию,

значение которой в наши дни практически невозможно объяснить. Это и

определяет своеобразную самодостаточность орнамента с точки зрения

реализации его декоративной функции на поверхности определенного предмета.

Орнамент вышивки калужской Гамаюнщины не существует абстрактно, а

реализуется в определенном предметном контексте: это декор занавески и

полотенца. И в данном случае стилистическая разработка орнаментальных

мотивов подчиняется конструктивной схеме предмета (крою), подчеркивает

функционально важные части, придает пластическую завершенность вещи.

Народные мастера находят композиционно оправданное соотношение между

вышивкой и фоном, используя естественное членение плоскости красными

ткаными полосами. Это членение подчеркивает плоскость изделия,

"привязывает" к ней вышитые узоры. Сочетание полос узорных и гладких,

различных по ширине, цвету и фактуре, создает впечатление нарастающего или

убывающего ритма. Ритмически организуя орнаментальные мотивы, вышивальщицы

Гамаюнщины создают своеобразную структуру поверхности, соединяющую в себе

определенную меру расчлененности и связности.

В отдельных случаях орнаментальная композиция строится не только

"вширь", но и "вглубь", создавая многоплановые изображения в одной

плоскости, и весь орнамент кажется как бы двухмерным: узор и фон становятся

равноправными. Данный прием особенно оправдывает себя в соединении с

техникой цветной перевити, которая создает своеобразный легкий рельеф на

декорируемой поверхности, а введение штопки, настила, крестика, бумажных и

шерстяных нитей разнообразит фактуру шитья.

В построении орнаментального образа участвуют не только фактура, но и

цвет: красный цвет в вышивке Гамаюнщины основной. Оттенки его довольно

разнообразны, что зависит от материала нитей (лен, шерсть), ткани, от

использованных для них красок. Слово "красный" в русском языке также

обозначает "красивый", "прекрасный", "лучший". Отсюда видно то особое

значение, которое придавалось красному цвету вышивальщицами. Орнамент

вышивок нарядных занавесок и полотенец Гамаюнщины оставляет ощущение

праздничности, что соответствовало функциональной роли этих предметов в

бытовом обиходе деревни. В характеристике орнамента вышивки торжествует

двухмерность, все подчиняется плоскостному решению, но проистекает это из

наивного видения, исходит от своеобразия крестьянского мировоззрения и не

может расцениваться как художественно-стилистический прием.

Таким образом, источниковедческое значение памятников шитья Гамаюнщины

определяется степенью сохранения традиционной орнаментики архаического

извода на уровне доброжелательно-апотропейного значения, созданием

оригинальной местной традиции орнаментики, которая является своеобразным

хронологическим и стилистическим ориентиром в изучении калужской народной

вышивки в целом. Орнаментальный образ вышивки Гамаюнщины - сложная

структура с неоднозначными внутренними связями, в которой коллективная

художественная традиция индивидуализируется, а индивидуальное творческое

начало подкрепляется опытом многих поколений.

Этнографическая коллекция зафиксировала орнамент народной вышивки

Гамаюнщины на стадии преобладания его декоративной функции и разложения

семантики, при всем этом его художественный язык играет роль социального

половозрастного знака, отражает определенную этническую принадлежность,

служит средством выражения народного мировоззрения.

Иллюстрации

Герб князей Ромодановских Князь Федор Юрьевич

Ромадановский

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы

Церковь свт. Николая чудотворца в дер. Чижовка

Церковь Рождества Христова в д. Рождествено

Церковь Покрова Пресвятой Богородицы

Никита Никитович Демидов Герб дворян Демидовых

Николай Николаевич Коншин.

Фабрика Коншиных в г. Серпухове.

Список используемой литературы

1. Историко-краеведческие организации калужского края 1891-1937:

Библиографический указатель. / Сост. Бауэр А. — Калуга, 1982.

2. Культура. Искусство. Персоналии. – Киров, 1997

3. Малинин Д. И. Опыт исторического путеводителя по Калуге и главным,

центрам губернии. — Калуга, 1912.

4. Материалы краеведческих книг «Калуга в шести веках». - Калуга,

1999, 2002.

5. Рыбаков А. Миф и символ. – М: Русслит, 1994.

6. Шереметева М. Е. Свадьба в Гамаюнщине Калужского уезда. —

Калуга, 1928.

7. Шереметева М. Е. Крестьянская одежда Калужской Гамаюнщины. —

Калуга, 1928.

8. Шереметева М. Е. Все венки да поверх воды. – Тула, 1984.

9. Рыбаков А. Миф и символ. – М: Русслит, 1994.

10. Гамаюнщина // Памятная книжка и адрес-календарь Калужской губернии

на 1910 г. Калуга, 1910.

Страницы: 1, 2