Экзистенциальный анализ. История, теория и методология практики

психического содержания. (Вoss, 1958, c. 262). Согласно Боссу, сновидцы

понимают феномены во сне не как картинки или символы. Они постигают их как

реальные физические вещи: животное как реальное животное, человека как

человека, призрака как призрака. В наших снах мир столь же подлинный, как и

в состоянии бодрствования. И там и здесь мы раскрываем нашу человеческую

экзистенцию в нашем поведении и в отношениях к вещам и к людям. Еще два

клинических случая могут проиллюстрировать эту мысль:

Случай 2. 34-х летняя женщина, сны которой анализировались в течение 3-

х лет. Ей снилось, что она была заключена в тесной камере. Там же

находились мужские часы. Пришел грабитель и их повредил, но они продолжали

тикать. «Часы предупреждали меня, что секунда за секундой проходят, но

реальное время остается тем же.» Она заметила, что внешнее время проходит и

она становится сморщенной. Дежурный принес большую зеленую бутылку, которая

имела форму человека и прекрасно пахла. Затем бутылка стала человеком,

который повел ее на свадьбу. «Теперь я была снова живой и стрелки часов

больше не стояли».

Будучи очень чувственной девушкой, однажды она была грубо использована

мужчиной и была вынуждена вернуться домой к родителям, чтобы остаться под

их защитой: время для нее больше не «прогрессировало». Разница между

неподвижной темпорализацией ее экзистенции и продолжающимся временем мира

приводили ее к ощущению жути. Босс интерпретирует эту разницу как разницу

между детским бытием-в-мире и поверхностными отношениями, в которых она

оказалась в мире взрослых. В ходе анализа она научилась позволять своим

эротическим фантазиям созреть. Она нашла свой путь к другому полу, смогла

жениться во сне и в бодрствовании. Темпорализация ее собственного

существования началась снова (Boss, 1977).

Случай 3. Другой сновидец Босса – женщина, которая была успешным

врачом. Ее женские возможности как бы прятались за фасадом агрессивного

маскулинного поведения. Ей снилось большое путешествие длиною в половину

жизни, которое она совершила за полчаса. В этом путешествии она нашла

мужчину, которого она смогла полюбить, и с которым в ее сне они жили

счастливо целые годы. Босс говорит о том, что этот сон был возможен только

благодаря горизонту ожидания, протянутому далеко-далеко в ее будущее. Ее

внутренняя темпорализация, ее история, ее экзистенциальная открытость, в

которой она жила аутентично, развернулись в ее сне в такой далеко

простирающейся манере.

Неважно, во сне ли или в бодрствовании находится человек, это так или

иначе, всегда касается его отношений с вещами и с людьми, он аутентично

есть, существует как бытие в отношении к ним. Это отношение к его миру

можно сравнить с отношением света к тому, кто стоит в его свечении. Спящий

или бодрствующий индивид может совершить свое существование в очень разных

видах поведения и отношений. Босс придерживается мнения, что мы осознаем

историческую континуальность нашей «бодрствующей» жизни через прерывистость

наших снов.

Босс также говорит о том, что появляющийся в сновидении объект может

иметь для сновидца разное значение и включаться в разные системы отношений.

Чтобы выявить эти значения, Dasein аналитик не просит пациента

ассоциировать как в психоанализе (Фрейд), либо амплифицировать (Юнг),

вместо этого он задает пациенту вопросы, которые дадут терапевту, а самое

главное сновидцу увидеть значение сна в соотнесении с его бодрствующей

жизнью. Пациент обретает ценные инсайты касающиеся его бытия-в-мире. Причем

подобные инсайты даются пациенту совсем непросто, и аналитик должен быть

очень настойчивым, задавая одни и те же вопросы в течение долгого времени.

Экзистенциальный анализ сновидений помогает пациенту в формировании более

открытого и «светлого» Dasein.

Босс уверен, что сновидения запечатлевают экзистенциальную конституцию

пациента в наиболее конденсированной форме. На этом материале аналитик

пытается выделить присущий человеку способ бытия-в-мире. Его внимание

сконцентрировано на том, для каких именно данностей сновидение открыто, а

для каких закрыто. Например, есть ли в сновидении представители мира людей

и животных, или же это механический роботообразный мир как в случае

указанном выше. Анализируется детерминация снов по временной оси и

отношение сновидца к содержанию своих сновидений. Установки пациента по

отношению к самому себе и к миру в целом выявленные в ходе анализа

сновидений используются для переоценки пациентом своих и установок по

отношению к действительности бодрствующей жизни (Boss,1977).

3.6. Медард Босс и Людвиг Бинсвангер

На первый взгляд, подход М.Босса очень близок подходу Л.Бинсвангера.

Близость заключается в том, что оба стараются тщательно исследовать миры

своих пациентов (применительно к психиатрии и психотерапии). Существенная

разница заключается в позиции исследователя и в конечных целях

исследования. В случае Бинсвангера мир пациента – объект изучения (несмотря

на весь его пафос о любовном бытии-друг-с-другом), а цель анализа –

экспликация экзистенциально априорной структуры как своего рода

квинтэссенции мира пациента, инвариантной смысловой матрицы. В случае Босса

позиция исследователя неотделима от позиции терапевта, а в свою очередь

отношение терапевт-пациент есть само по себе определенная целостность –

Бытие-вместе. Именно с точки зрения этой целостности только и возможно

изучение мира пациента. Что же касается цели анализа, то цель -

освобождение пациента, «расчищение того просвета в бытии», каковым является

Dasein пациента, для того чтобы сущие, с которыми встречается пациент,

могли свободно высвечиваться, переходя из состояния сокрытости в явленность

бытия. Обратной стороной этого процесса будет свободная реализация

человеком возможностей, которые ему открываются.

Понять человека как служителя и хранителя истины… значит, освободить

его от эгоцентрического самовосхваления, автономии и автаркии

субъективистских мировоззрений. Точка зрения аналитика Dasein возвращает

человеку его достоинство: он является наследником того, что лежит в основе

всего сущего; посланником, который послан в жизненную историю с возложенной

на него задачей дать истине… проявиться настолько, насколько это, возможно,

в данном времени и месте». (Boss,1963)

Босс ставит под сомнение саму возможность индивидуальных вариаций

онтологической структуры «заботы», что имеет место у Бинсвангера. Босс

утверждает, что, по Хайдеггеру, формальная структура заботы неизменна, и

что все индивидуальные различия следует рассматривать как попадающие под

строго определенное правило взаимосвязи экзистенциалов, которому дано имя

забота.

В отличие от Бинсвангера, наделяющего Dasein конституирующей

способностью, Босс понимает Dasein, как необъективируемый «приниматель

объектов», «воспринимающую открытость». Медарда Босса в концепции

Бинсвангера также не устраивала идея миропроекта. Босс считал не

соответствующей действительности саму идею о том, что человек приходит в

мир с какими-либо пресуппозициями. С экзистенциальной точки зрения мир –

это не то, что мы интерпретируем, а то являет нам себя в свете нашего

Dasein. Босс совершенно справедливо критикует Бинсвангера, когда тот

использует понятие Dasein и миропроект в качестве синонимов, вследствие

этого в онтологическую структуру Dasein вносится элемент случайности и

изменчивости, предназначенные только для онтических структур:

Так же, как в рамках концептуального горизонта (Хайдеггеровского)

анализа Dasein нельзя говорить о модификациях Бытия в мире, так мы не

можем рассматривать психотиков и невротиков как имеющих особые и уникальные

проекты мира… Даже от Хайдеггера мы слышим, что понятие «проект мира», в

его анализе Dasein, нужно понимать как миропроектирующий Welt-Erwurf,

потому что это свет, который исходит от бытия. Но если понятие

микропроектирования выражает сущность человека в (Хайдеггеровском) анализе

Dasein, сущность, которая есть необъективируемый свет и открыватель бытия,

тогда нельзя характеризовать проект мира такими качествами, как особая

пространственность и временность, материальность или согласованность[18].

Цель Dasein анализа по Медарду Боссу – проявить связную структуру

человеческого существа. Причем связность возможна лишь в контексте целого,

не подвергшегося повреждению. Связность как таковая приходит из

целостности. Экзистенциалы, им выделенные, могут служить своего рода

ориентирами на этом пути. В то время как Бинсвангер пытается отразить

структуру онтологии Хайдеггера в каждом отдельном индивиде, Босс не может

признать правомерность перенесения онтологической проблематики в сферу

онтического. Для Босса применение самого понятия экзистенциального априори

в Хайдеггеровской системе неправомерно и, следовательно, исследование на

метоонтическом уровне невозможно как таковое.

Таким образом, Медард Босс не выделяет никакой априорной структуры,

конституирующей мир человека (Бинсвангер). В этом смысле он верен

Хайдеггеру, согласно которому не проект задает бытие, а само бытие «светит

человеку в эк-статическом проекте, в наброске мысли, которое оно ему

бросает». Тем не менее, оба мыслителя чрезвычайно близки в своих вариантах

экзистенциального анализа. Их близость заключается в подходе к конкретному

индивидуальному способу существования своих пациентов. И тот и другой на

базе феноменологического анализа, выделяют целостные структуры

существования своих пациентов, стержневыми элементами которых являются

самые существенные для их бытия-в-мире характеристики и свойства. Разница

заключается в том, что Босс вслед за Хайдеггером говорит о возможности

раскрытия (или нераскрытия) через человеческую экзистенцию самого Бытия, в

то время как Бинсвангер акцентирует свое внимание не на самом Бытии, а на

экзистенциально априорной структуре, конституирующей бытие. По Бинсвангеру

смысл не брошен (не задан) человеку Бытием (Хайдеггер), а задан априорной

структурой, через которую Dasein конституирует свой мир.

Можно предположить, что с прагматической точки зрения точки зрения эта

разница не столь существенна. Целостная структура конкретного способа

существования индивида может быть выделена и без учета вышеуказанных

различий. Тем не менее, достоинство каждой системы могут быть использованы

в построении новой более строгой концепции экзистенциального анализа, с

большим объяснительным потенциалом. Очевидное достоинство концепции Босса в

отсутствие какой-либо расплывчатости относительно природы смысловой

детерминации деятельности индивида, а следовательно четкие ориентиры в

процессе терапии. По сути дела, Dasein анализ М.Босса и есть сама терапия.

Очевидное достоинство концепции Бинсвангера - приближенность

детерминирующей смысловой структуры индивиду, ее большая конкретность.

Применительно к медицинской и психологической практике экзистенциальный

анализ Л.Бинсвангера – это не терапия, а диагностика. В этой связи не

случайно, что Л.Бинсвангер делает акцент на том, что его экзистенциальный

анализ – это новый научно-исследовательский метод, в то время как Босс

настаивает, что его Dasein анализ – это, прежде всего практика.

3.7. Современное состояние Dasein анализа.

В настоящее время, Dasein анализ располагает большим количеством

теоретических и практических исследований, публикаций, богатым клиническим

опытом. Все это позволяет ему успешно развиваться как в научном так и в

терапевтическом направлении. Имея мощный философский фундамент, Dasein

анализ распространяется и в другие сферы человеческой деятельности такие

как экология, социология, политика, образование, социальная сфера. По

словам М. Босса, Dasein анализ применим везде, где человек должен что-либо

делать.

Центром Dasein аналитической мысли и клинической практики является

Цюрих. В Цюрихе подготовкой Dasein аналитически ориентированных мыслителей

и практиков занимаются две организации – это Dasein аналитический Институт

и Швейцарское Общество Dasein анализа. Они предлагают желающим обучающие

семинары, супервизию и индивидуальный анализ. Если Dasein аналитический

Институт в большей мере центрирован вокруг проблем медицины, психологии и

психотерапии, то Общество Dasein анализа гораздо более вовлечено в

общественную жизнь, развивая идеи Dasein анализа в образовании, политике и

социальной сфере.

После смерти в 1990г. Медарда Босса главной фигурой в Dasein анализе

является его ученик и коллега Жион Кондрау. Кондрау родился в 1919г., к

1940г. стал доктором медицины и философии. Подобно Бинсвангеру и Боссу, он

учился психиатрии, ассистируя Э.Блейлеру. Ранние научные публикации Кондрау

связаны с проблемами шизофрении и психоделиков, в частности ЛСД. В течении

2-х лет Кондрау жил и работал в США. Кондрау прошел курс анализа

непосредственно у М.Босса, посещая одновременно Цолликоновские семинары. В

это же самое время он активно занимался медицинской практикой, особенно в

сфере психотерапии и психосоматики. Ж.Кондрау является автором более ста

научных статей и нескольких книг. Помимо этого, он активно сотрудничает с

медицинским факультетом Цюрихского Университета и факультетом философии

Фрайбургского Университета.

Кондрау активно развивал идеи Босса в сфере Dasein аналитической

медицины, расширяя и дифференцируя схему четырех групп заболеваний (см.

выше). Одна из самых значительных заслуг Кондрау заключается в том, что он

смог изложить в своих книгах основные Dasein аналитические понятия на

простом и понятном обычным людям языке. Его книги свободны от философского

и психоаналитического жаргона. Он писал о проблемах семьи, образования,

социологии и политики таким образом, что его читателям не требовалось

предварительного изучения эзотерического языка Хайдеггеровской философии и

навыков Dasein аналитического мышления. Таким образом, можно сказать, что

Кондрау прокладывал мосты от Dasein анализа к народу, усиливая его влияние

в обществе.

Кондрау активно занимался политикой[19] и даже был выбран в

Национальный Совет. В политике он развивал идеи антиципирующей заботы, в

частности в сфере оказания помощи иностранным государствам. Более 20-ти лет

Кондрау посвятил организаторской и административной деятельности, развивая

институциональные образования Dasein анализа. Во многом по его инициативе в

1970 году было образовано швейцарское общество Dasein анализа. Кондрау

является бессменным директором Dasein аналитического Института Психотерапии

и Психосоматики открытого при активном участии М.Хайдеггера в 1971г. на

средства М.Босса. По сей день этот институт является самым известным

учреждением в области Dasein анализа. Известно, что создание этого

института «вызрело» из желания участников цолликоновских семинаров

институционально закрепить Dasein анализ как отдельное направление в

медицине и психотерапии.

Третья по значимости фигура в Dasein анализе - Алойс Хиклин,

заместитель директора Dasein аналитического Института. Хиклин развивает

идеи так называемого Dasein анализа второго поколения. Пристальный интерес

Хиклина – проблема нарцисизма, а также переноса и контрпереноса в

психотерапии. Хиклин разделяет традиционную для Dasein анализа мысль о

том, что перенос не связан с одним из родителей. По Хиклину, феноменология

переноса проявляется, прежде всего, в 2-х полюсах: зависимость -

автономность, нападение - оборона, и свидетельствует о закрытости пациента

по отношению к своим возможностям. Неиспользованные возможности в свою

очередь вызывают чувство вины, которое несет страдание.

Большинство пациентов приходящих на терапию занимают в основном две

позиции – либо «безнадежная жертва судьбы», либо «я ответственен за все на

свете». Модели поведения в этих позициях обладают свойством рекурсивности,

порочного круга, из которого человеку без помощи извне очень трудно

вырваться. Выход Хиклину видится в своего рода балансе между этими двумя

позициями. Еще одна излюбленная тема Хиклина – это экзистенциал

историчности, описание жизне-истории. Осознание жизне-истории пациентом, по

мнению Хиклина, может сыграть решающее значение в освобождении пациента,

поэтому в терапии должна поощряться не только открытость будущему, но и

прошлому.

Переосмыслением ключевых понятий психоанализа в Dasein аналитическом

ключе также занимается Алиса Холзи-Кунц. На проблемах языка Dasein анализа

и Dasein аналитической педагогики концентрирует свое внимание Валерия

Гампер. С проблемами Dasein аналитической терапии пациентов пожилого

возраста работает Перикл Кастриндис. Кастриндис, кроме того, известен своим

интересом к поэзии Гельдерлина. В сфере психосоматики известны работы Юрга

Хефлигера. Главным популизатором идей Dasein анализа за океаном является

Эрик Крейг, Директор Центра Экзистенциальной Педагогики и Службы Человека в

США (The Center for Existential Studies and Human Services). Крейг выпустил

большое количество книг и статей о Dasein анализе, в частности, он

подготовил специальный выпуск американского журнала “The Humanistic

Psychologist”, посвященный Dasein анализу.

Резюме

Dasein анализ М.Босса часто называют теорией без содержания, что

свидетельствует скорее о непонимании самого метода. Dasein анализ – есть

метод понимания и артикуляции, содержание же самого Dasein анализа не

теоретично, это содержание – есть феноменологический материал конкретный

случаев. Босса довольно часто критиковали с точки зрения

естественнонаучного подхода. Такую критику он, просто оставлял без

внимания, поскольку она также свидетельствовала о непонимании базовой

методологии. Dasein анализ Медарда Босса – не есть одна из многочисленных

теорий, отвечающих на вопрос «Что такое человек?», а на основании того или

иного понимания человека дающая рекомендации, что с ним делать. Если Dasein

анализ Мартина Хайдеггера отвечает на вопрос «Каким образом существует

человек?» вообще в рамках онтологии, то Dasein анализ М.Босса отвечает на

этот же вопрос уже применительно к медицине и психологии. В этом смысле, мы

действительно можем говорить о том, что Dasein анализ М.Босса является

приложением Dasein анализа М. Хайдеггера к медицине и психологии.

В принципе, тем же самым путем пытается идти и Л.Бинсвангер, но от

вопроса «Каким образом существует человек?» он, в конечном счете, снова

уходит к вопросу «Что такое человек?» и дает на него ответ практически в

Сартрианском духе: «Человек - это его миропроект», экзистенциально

априорная структура Бинсвангера есть что-то вроде квинтэссенции этого

проекта. Проблема разведения концепций Бинсвангера и Босса заключается в

том, что оба используют одну и ту же терминологию, взятую ими у Хайдеггера.

Тем не менее, различия очевидны. Граница проходит в том же самом месте, где

проходит граница между Гуссерлем и Хайдеггером. Бинсвангер, вслед за

Гуссерлем пытается понять своих пациентов с точки зрения

трансцендентального субъекта, Босс вслед за Хайдеггером пытается описать

Dasein сообразные структуры пациентов с точки зрения способности свободного

«высвечивания» сущих, которые им встречаются. Как уже отмечалось ранее

разница заключается в позициях. И как показывает проделанный нами анализ,

позиция Босса более терапевтична.

Босс предлагает кардинальное изменение позиции врача (терапевта), для

которого пациент ни в коем случае не объект исследования, а потом

воздействия. Процесс терапии рассматривается как процесс взаимного

освобождения и раскрытия с ведущей ролью в этом процессе терапевта. Причем

в самой идеологии психотерапевтической работы заложено не декларативное, а

фундаментальное партнерство, в противном случае Dasein анализ как таковой

состояться не может.

Босс также предлагает взаимодействие с человеком как с целостным

существом, без традиционного и, тем не менее, насильственного его

разделения на психическую и физическую составляющие. Нам представляется

неправомерной чрезмерная критика холизма Босса со стороны ряда автора, в

частности В.Франкла (Франкл, 2000 в). В настоящее время не вызывает никаких

сомнений, что специализация в современной медицине перешла всякие разумные

границы, в то время как популярностью до сих пор пользуются именно те

врачи, которые способны лечить именно целого человека, а не его отдельный

орган. Можно говорить о том, что экзистенциалы Хайдеггера, которыми

воспользовался Босс для нужд медицинской практики, открывают нам путь к

новым психодиагностическим схемам, способным преодолеть традиционное

разделение психического и органического.

Более того, Dasein анализ Босса предлагает новое видение процесса

терапии с точки зрения целостности более высокого уровня в экзистенциале

Бытие-вместе, и еще более высокого уровня в экзистенциале Бытия-в-мире. К

сожалению, данные темы, намеченные Хайдеггером, в разработке Босса

отмечаются лишь фрагментарно, в то время как важность этих тем в начале XXI

века не вызывает никаких сомнений. Без ложного пафоса можно сказать, что от

того, каким образом мы выстроим структуры нашего Бытия-вместе и Бытия–в-

мире, зависит будущее самого человечества.

Эвристические возможности Dasein анализа Хайдеггера-Босса позволяют

использовать его не только в медицине и психотерапии. Примером приложения

Dasein аналитического метода к психологической науке может служить

Экологическая теория восприятия Дж.Гибсона, подтвержденная

экспериментальными данными.

Опыт швейцарских Dasein аналитиков позволяет говорить о

перспективности использования метода Дазайн анализа в политике (Директор

Dasein аналитического Института Ж.Кондрау является в тоже время

профессиональным политиком), экологии (Швейцарским обществом Dasein анализа

проведено несколько конференций по проблемам экологии), в педагогике,

социологии и др. сферах человеческой деятельности.

Босс практически одновременно с Франклом (скорее всего, независимо

друг от друга - теоретические обобщения формировались после анализа

эмпирических данных) заостряет наше внимание на таком явлении современной

западной цивилизации как Невроз скуки (Ноогенный невроз у Франкла,

связанный с так называемым экзистенциальным вакуумом), и хотя, данное

явление в России еще ни приняло таких масштабов, как в США и Западной

Европе, вполне возможно, что в ближайшем будущем, по мере удовлетворения

базовых потребностей населения, мы также столкнемся с данной проблемой.

Несмотря на огромный научный и практический потенциал, ряд

концептуальных положений Dasein анализа не может не вызывать вопросов.

Например, Босс склонен утверждать, что как таковой существует только

человек, а без человека мир невозможен вообще, поскольку высвечивать его

будет некому. Данное утверждение отдает явным солипсизмом и оговорки Босса

о том, что это касается только «высвечивания», сути дела не меняют.

Следующий момент – это чрезмерное внимание Босса, впрочем, также как и

Бинсвангера[20], к речевому аспекту взаимодействия пациента и терапевта в

ущерб другим аспектам. Несмотря на самое пристальное внимание и самого

Босса и его Института проблемам телесности и, в частности, психосоматики,

невербальным аспектам взаимодействия людей внимания уделяется, на взгляд

автора, недостаточно.

Раз уж речь зашла о языке, то стоит отметить, что тот язык, на котором

говорит Dasein анализ - язык Хайдеггера, делает прочтение работ авторов

этого направления очень тяжелым делом. Попытки говорить более простым и

понятным языком зачастую приводят к искажению, а то и вообще невозможности

высказывания мысли. И это для Dasein аналитиков очень серьезная проблема,

которую они пытаются решить в рамках специальных программ Dasein

аналитического Института по совершенствованию языка в направлении большей

его доступности. Имеются в том числе и удачные примеры, в частности,

печатные работы Жиона Кондрау.

Весьма спорными также представляются некоторые положения Босса и

относительно психотерапии. В частности, это касается его приверженности

психоаналитической технике Фрейда. В частности, Босс безапелляционно

заявляет о том, что … «без нее вообще невозможно было бы рассчитывать

прорваться к познанию неизвестного подлинного человеческого «Я», нет

другого метода, который превосходил бы описанную Фрейдом

психотерапевтическую практику» (Boss, 1988). Например, опыт Виктора Франкла

и Карла Роджерса показывает, что довольно успешными могут быть и другие

техники. Складывается впечатление, что Босс пытается свести воедино самый

важный для него жизненный опыт - встречи с Фрейдом и Хайдеггером, а, кроме

того, с Говиндой Каулом. Очевидно, что интеграция жизненного и

профессионально опыта ему удается блестяще. Однако стоит ли распространять

свои личные инсайты столь широко?

Очень интересный вопрос – это разграничение Dasein анализа как

философии и как психотерапевтической практики. И хотя Босс как, впрочем, и

Бинсвангер, говорит о том, что Dasein анализ не есть конкретная

психотерапевтическая практика, ряд его высказываний позволяет воспринимать

его именно как психотерапевтическую практику со своей методологией и даже

конкретными техниками работы. А вот предложение другим психотерапевтическим

школам воспользоваться Dasein анализом в качестве новой идеологии выглядит

более чем проблематичным, поскольку любая школа неразрывно связана со своей

идеологией, пусть она не такая глубокая, как Dasein аналитическая. Утратив

свою идеологию, школа теряет и свою суть – свои характерные черты. Если сам

Босс использует кушетку и ряд других атрибутов классического психоанализа,

можем ли мы назвать его психоаналитиком?

Dasein аналитическая работа со сновидениями, несмотря на всю свою

кажущуюся простоту, также оставляет много вопросов. Материя сна такова, что

очень легко поддается формированию способами ее интерпретации, поэтому

говорят о фрейдистких, юнгианских, кастанедовских сновидениях и т.д.

Вероятно, вариант Медарда Босса не исключение. Примером может служить

случай мужчины-импотента (см. выше), который идеально вписывается в

классическую схему Боссовской интерпретации. К сожалению, Босс практически

не использует возможности работы в экзистенциале Бытия-вместе, в описании

его случаев нет не только описания этой целостности, нет описания процесса

самого терапевта, что не очень согласуется с его же идеологическими

установками.

Также некоторые сомнения вызывает отношение Босса к символике.

Традиция символической интерпретации сновидений родилась задолго до Фрейда

и насчитывает не одну тысячу лет. Все это, естественно, нисколько не

принижает его заслуг в разработке метода экзистенциальной работы со

сновидениями, которая если не более валидна по сравнению с фрейдистской и

юнгианской, то бесспорно более экологична. Тема работы со сновидениями

выводит нас еще на одну довольно интересную тему. Это тема будущего бытия,

которое уже присутствует в настоящем. Босс только отчасти затрагивает эту

тему, очевидно, что она заслуживает гораздо большего внимания и не только

относительно работы со сновидениями, но и других психотерапевтических

техник.

Таким образом, в целом мы можем говорить о перспективности метода

Dasein анализа Медарда Босса как в психотерапии, так и в других сферах

человеческой деятельности. Кроме того, можно говорить о том, что потенциал

философии Хайдеггера, лежащей в его основе, использован далеко не до конца.

Идеологические установки Dasein анализа способствуют более гуманному

обращению человека к человеку и более экологичному отношению к окружающему

миру. Одним из основных препятствий для его широкого распространения

является трудность языка.

3. Экзистенциальный анализ и логотерапия Виктора Франкла.

Виктор Эмиль Франкл родился 26 марта 1905 года в Вене, в еврейской

семье. Будучи школьником, он переписывался с Фрейдом, по инициативе,

которого в 1924 году в «Международном журнале психоанализа» (International

Journal of Psychoanalysis) была опубликована его первая научная статья.

Виктор Франкл разработал собственное психологическое учение, в котором было

постулировано, что основной движущей силой развития личности выступают

поиски смысла собственного существования. Концепция получила название

логотерапии и экзистенциального анализа. В основе создания логотерапии

лежало стремление Франкла найти смысл в собственном существовании: «Будучи

молодым человеком, я прошел через ад отчаяния, преодолевая очевидную

бессмысленность жизни, через крайний нигилизм (со временем я сумел

выработать у себя иммунитет против нигилизма). Таким образом я создал

логотерапию» (Frankl, 1988, p.166).

На раннем этапе своего творчества, Франкл разделял основные положения

индивидуальной психологии Адлера и был активным членом общества

"индивидуальной психологии", в котором испытывал влияние Освальда и

Рудольфа Аллерса, после ухода своих учителей, он и сам покинул общество в

1927 г. после ряда критических выступлений. В 1928 году Франкл основал

Центр консультирования молодежи в Вене и возглавлял его вплоть до начала 40-

х годов. В 1930 г. Франкл получил степень доктора медицины в области

клинической психиатрии в Венском университете. В конце тридцатых Франкл

написал свою первую книгу - "Врачевание души", которой было суждено увидеть

свет только после войны. С 1938 по 1942 год Франкл работал психологом и

психиатром в Еврейской больнице в Вене, а затем стал заведующим

неврологическим отделением этой больницы.

После присоединения Австрии к Германии Франклу как еврею грозил

концлагерь, но поскольку судьбу его должен был решить офицер гестапо,

незадолго до того проходивший у Франкла курс лечения, он получил несколько

лет отсрочки. Известно, что Франкл имел приглашение от американского

посольства выехать в США, но отказался от выезда, чтобы спасти родителей от

концлагеря. В 1942 Франкл всё же попал в концлагерь. Франкл прошёл

Освенцим, Дахау и Терезиенштадт, сохраняя рукопись своей первой книги и,

оказывая психотерапевтическую помощь заключённым, и вышел на свободу 1945

г. Глубокий духовный опыт этого события в корне изменил его взгляды на

смысл человеческой жизни, а соответственно и на смысл работы

психотерапевта. Опыт своего пребывания в концлагере Франкл описал в книге

"Психолог в концентрационном лагере" (1946 г.). Эта книга сделала его

знаменитым и переиздавалась много раз, её общий тираж составил более 2,5

млн. экземпляров. В 1946 г. Франкл стал директором Венской неврологической

поликлиники, а с 1947 г. стал преподавать в Венском университете. В 1949 г.

он получил степень доктора философии, а 1950 г. возглавил Австрийское

медицинское общество психотерапии. Кроме того, он был почетным профессором

логотерапии в Международном университете США в Калифорнии, а также

приглашенном профессором в Стэндфордском, Гарвардском и ряде других

университетов. Франкл часто выезжал и читал лекции в Европе, Австралии,

Южной Америке, Азии и Африке.

Франкл написал более 30 книги 400 научных статей, многие их них были

переведены на другие языки мира, в том числе на русский. Наиболее известные

работы Франкла: "И всё же сказать жизни "Да"..." (1946), "Экзистенциальный

анализ и проблемы времени" (1947), "Время и ответственность" (1947),

"Психотерапия на практике" (1947), "Подсознательный Бог" (1948),

"Безусловный человек" (1949), "Человек страдающий" (1950). Работа Франкла

«Человек в поисках смысла. Введение в логотерапию» получила особую

популярность, к 1992 году было продано более 5 миллионов этой книги. В

настоящее время, лучшие книги Франкла активно издаются и переиздаются в

России[21].

Поверхностное знакомство с концепцией Франкла, часто приводит к

недопониманию. Когда Франкл говорит о поиске смысла, смысл для него не есть

нечто, что человек придумывает либо изобретает, либо выбирает, например,

как в концепции первоначального выбора проекта мира у Сартра[22] (см.

Франкл, 2000 (I), с. 256 – 257). По Франклу смысл – не есть определенная

семантическая единица, за семантическим аспектом лежит нечто большее, ядро

смысла, его сущность уходит в трансцендентную к человеку духовную сферу.

Франкл не устает повторять, что смысл не изобретается, а открывается. Не

случайно он называет свой подход не смыслотерапия, а логотерапия, т.е.

«терапия с точки зрения духовного» (Франкл, 2000 (I); с.225). Для того,

чтобы проиллюстрировать эту мысль, Франкл вводит также понятие

«сверхсмысла[23]». Этот сверхсмысл неизбежно выходит за пределы человека и

его мира и поэтому не может быть познан исключительно рациональными

средствами. Он в какой-то степени доступен для того, что передается из

глубин, из центра человеческой личности, из того, что коренится в бытии

человека. «То, с чем в этом смысле, мы должны иметь дело, не является

мыслительным или рациональным процессом, но представляет собой целиком

экзистенциальный акт, который Франкл называет Urvertrauen zum Dasein,

«базовая вера в Бытие[24]»». (Франкл, 2000 (III), с.63)

Само же название логотерапия впервые стало Франклом использоваться в

двадцатых годах, а в конце тридцатых он ввел термин экзистенциальный анализ

как альтернативу термину логотерапия. Франкл говорит, о том, что

экзистенциальный анализ и логотерапия в принципе одно и тоже, и «являются

разными аспектами одной и той же теории» (Франкл, 2000 (III), с.128).

Однако после того, как в сороковых стали появляться работы Бинсвангера, а

затем и Босса по Dasein анализу, их также (особенно в англоязычных

переводах) стали называть экзистенциальным анализом. Чтобы избегнуть

путаницы, Франкл стал реже использовать термин экзистенциальный анализ, а

чаще – термин логотерапия. В разное время на Франкла оказывали влияние

З.Фрейд, А.Адлер, М.Шеллер, М.Хайдеггер, К.Ясперс и Н.Гартман.

4.1. Экзистенциальный анализ

Экзистенциальный анализ Франкла, как уже указывалось ранее, во многом

отличается от вышеизложенных версий экзистенциального анализа. Девиз своей

логотерапии Франкл находит в словах Заратустры Ницше: «Только тот, кому

есть «зачем» жить может вынести любое «Как»». В указанном смысле,

экзистенциальный анализ представляет собой не что иное как поиски смысла.

Причем смысл, который он ищет, является конкретным, и его конкретность

обусловлена как единственностью каждой личности, так и неповторимостью

каждой ситуации. Всегда находится такой смысл, осуществить который может и

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16